¿Qué es la verdadera decepción?
La decepción es un sabor así: lleno de expectativas y alegría esperada, de repente desaparece, como un atleta extremo, la sensación de ingravidez al saltar desde una gran altura, un corazón se hunde, se hunde, Shen, el suyo. Su mente estaba en blanco, todo su cuerpo estaba débil y sentía que su cuerpo y su voluntad no estaban bajo su control. Entonces, ¿por qué la decepción? Eso es porque tenemos expectativas y deseos en nuestros corazones. Si tienes expectativas y lo que esperas no se puede realizar, te decepcionarás. Si tienes deseos, no podrás conseguir lo que deseas y quedarás decepcionado. Esta expectativa y deseo pueden estar dirigidos a lo material y al dinero, o pueden estar dirigidos a metas y anhelos espirituales. Los deseos y expectativas siempre están ahí, pero no necesariamente se realizan. Entre tales desajustes y desequilibrios surge la decepción. En términos generales, aunque las personas han probado el sabor de la decepción muchas veces y no les gusta, no saben cómo deshacerse de él, por lo que siempre oscilan entre la esperanza y la decepción. Pero tal vez alguien pueda salirse con la suya. Supongo que esas personas deberían ser monjes eminentes. Cuando Hong Ren, el quinto antepasado del budismo zen, pidió a sus discípulos que compusieran un verso, Shenxiu, el gran discípulo de Hong Ren, ofreció un verso: "El cuerpo es como un árbol bodhi, y la mente es como un soporte de espejo. Cepille siempre el cepillo con diligencia y no deje que levante polvo." Él piensa que este versículo es brillante. . Huineng vio esto y compuso un verso: "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo podría causar polvo? Hongren vio este verso y supo que Huineng se había dado cuenta". así que pasó el manto a Huineng y se convirtió en el sexto patriarca del budismo zen. Shenxiu dijo: "Cepíllalo con diligencia en todo momento y no dejes que atraiga polvo". De hecho, esta no es la raíz para eliminar las preocupaciones. Es como si nos sintiéramos decepcionados, deberíamos afrontarlo y eliminarlo a tiempo para recuperar nuestro buen humor y buen estado. Este es ciertamente un buen método, pero es así. Aún no se ha aclarado la causa raíz. El reino de Huineng es la forma de eliminar los problemas desde la fuente: "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo podemos generar polvo si no tenemos deseos?" entonces no habrá expectativas y ¿dónde está el dolor de la decepción? Sin embargo, no somos monjes eminentes. Si podemos hacer el "cepillado siempre frecuente" de Shenxiu, será muy notable. Al igual que el método mental enseñado por el difunto Maestro Sheng Yen de Taiwán: "Enfréntalo, acéptalo, lidia con ello y déjalo ir". Si hacemos esto, podremos deshacernos de nuestras preocupaciones a tiempo y recuperar la paz mental. Por lo tanto, como persona secular, mi sugerencia es: no podemos prescindir de deseos y expectativas. Primero, no debemos tener demasiados ni demasiado elevados deseos. Segundo, cuando surge este deseo, es mejor hacer lo peor al mismo tiempo. . Pretender. Si tus deseos se hacen realidad, regocíjate; si tus deseos no se hacen realidad, resígnate al destino. De esta forma podremos dejar de lado muchas preocupaciones innecesarias. Me gustaría compartir este artículo con mis amigos.