¿Quién es Aristóteles? Introducción a Aristóteles

Aristóteles de Estagira (384-322 a.C.) fue un filósofo griego pionero en el examen científico sistemático en todas las áreas del conocimiento humano. Conocido como "El Hombre Omnisciente" y más tarde simplemente "El Filósofo", sin más títulos. Eran necesarios porque su fama estaba muy extendida.

Cuando él (o uno de sus escribas) colocó su libro sobre especulación filosófica abstracta después de su trabajo sobre física (metafísica significa literalmente "después de la física") En ese momento, él solo inventó el concepto de metafísica. y el aprendizaje estandarizado (cómo recopilar información, asimilarla e interpretarla y luego comunicarla) en numerosas disciplinas.

A finales de la Edad Media (c. 1300-1500 d.C.) se le conocía como "el Maestro", sobre todo en el Infierno de Dante, donde el autor ni siquiera necesitaba identificar a Asia por su nombre. puede identificarlo. Este apodo en particular es apropiado, como escribió Aristóteles y fue citado en numerosos temas, incluidos biología, política, metafísica, agricultura, literatura, botánica, medicina, matemáticas, física, ética, lógica y teatro. Se le asocia tradicionalmente con Sócrates y Platón, en ese orden, en la trinidad de los tres más grandes filósofos griegos.

Platón (428-348 a.C.) fue alumno de Sócrates (469/470-399 a.C.) y de Aristóteles, bajo Platón. Estudiantes y profesores no estaban de acuerdo sobre un aspecto fundamental de la filosofía de Platón: la insistencia en un reino superior de formas que hacía posible la realidad objetiva en la Tierra, aunque, contrariamente a lo que afirman algunos estudiosos, esto no creó ninguna brecha entre ellos. Aristóteles se basó en las teorías de Platón para promover sus propias ideas originales y, aunque rechazó la Teoría de las Formas de Platón, nunca menospreció la filosofía fundamental de su antiguo maestro.

En el año 343 a.C., el rey Felipe II de Macedonia convocó a Aristóteles para que proporcionara tutoría a su hijo, Alejandro Magno.

Fue contratado por el rey Felipe II de Macedonia (r. 359-336 a.C.) como tutor de su hijo Alejandro Magno (356-323 a.C.), dejando una profunda impresión en el joven. Alejandro quedó impresionado por llevar consigo las obras de Aristóteles cuando conquistó el Imperio Persa, introduciendo la filosofía de Aristóteles en Oriente. A través de Alejandro, los escritos de Aristóteles se difundieron por todo el mundo conocido, influyendo en la filosofía antigua y sentando las bases para el desarrollo de la teología judía, cristiana y cristiana.

Vida temprana

Aristóteles nació en el año 384 a.C. en Estagira, en la frontera entre Grecia y Macedonia. Su padre, Nicómaco, fue médico de la corte del rey de Macedonia y murió cuando Aristóteles tenía diez años. Su tío asumió la custodia del niño y fue responsable de su educación. Es posible que Aristóteles pasara tiempo con su tutor en la corte macedonia como hijo y sobrino de un trabajador de palacio, pero esto no es seguro. A la edad de 18 años, Aristóteles fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de Platón, donde permaneció durante 20 años.

Fue un estudiante destacado, se graduó temprano y obtuvo un puesto en la facultad enseñando retórica y diálogo. Parece que Aristóteles pensó que se haría cargo de la Academia después de la muerte de Platón, y cuando el puesto fue entregado al sobrino de Platón, Spesipo, Aristóteles abandonó Atenas para realizar experimentos e investigaciones en las islas del archipiélago griego.

Aristóteles y Alejandro Magno

En el año 343 a.C., Aristóteles fue convocado por el rey Felipe II de Macedonia para ser tutor de su hijo Alejandro, y ocupó este cargo durante los siguientes siete años, hasta Alejandro ascendió al trono en el 336 a. C. y comenzó sus famosas conquistas. Hacia el 335 a. C., Aristóteles había regresado a Atenas, pero los dos permanecieron en contacto a través de cartas, y la influencia de Aristóteles en el conquistador se puede ver en el tacto y la diplomacia de este último al abordar cuestiones políticas espinosas a lo largo de su carrera. La costumbre de Alejandro de llevar libros consigo durante sus campañas y sus extensas lecturas fueron atribuibles a la influencia de Aristóteles y a la apreciación de Alejandro por el arte y la cultura.

Aristóteles en general tenía una mala opinión de los "bárbaros" no griegos, especialmente los persas, y animó a Alejandro a conquistar su imperio.

Como ocurre con la mayoría de los griegos, si no con todos, Aristóteles habría oído la historia de la batalla de Maratón en el 490 a. C., la invasión persa del 480 a. C. y la victoria griega sobre el ejército persa en Salamina y Platia. Por lo tanto, su defensa de la conquista no es sorprendente, dado que el clima cultural en el que creció siguió siendo en gran medida antipersa.

Incluso sin esta consideración, Aristóteles apoyaba filosóficamente la guerra con el argumento de que brindaba la oportunidad de alcanzar la grandeza y aplicar la excelencia personal a situaciones prácticas difíciles. Aristóteles creía que el fin último de la existencia humana es la felicidad (eudaimonia - literalmente "tener un buen espíritu"), y que esta felicidad se puede lograr manteniendo una vida moral que desarrolle la areté ("excelencia personal") para lograrla.

La areté de una persona le permitirá ver lo que se debe hacer en una situación determinada y poder hacerlo. Además, al asociarse con camaradas virtuosos que persiguen los mismos objetivos, el alma se enriquece, las habilidades superiores se perfeccionan y perfeccionan, y la guerra brinda a los individuos muchas oportunidades no sólo para expandirse y demostrar su autoestima; Animaría a Alejandro a pensar en este sentido antes de lanzar su campaña en el 336 a.C.

Los escritos de Aristóteles, como los de Platón, influyeron en casi todas las vías del conocimiento humano seguidas en Oriente y Occidente.

Creencias y diferencias con Platón

A su regreso a Atenas en el año 335 a.C., Aristóteles fundó su propia escuela, El Liceo, rival de la Academia de Platón. Aristóteles era un teólogo que creía en la "causa final" y el propósito último de la vida y creía que todo y todos en el mundo tenían un propósito para su existencia. Además, estos propósitos últimos podían determinarse mediante la comprensión de lo que se conocía. del mundo.

Platón también se ocupó de las primeras causas y propósitos, viéndolos de manera más ideal y creyendo que podían entenderse a través de la comprensión de verdades superiores e invisibles que llamó el "reino de las Formas". entenderlos. La filosofía de Platón estaba profundamente arraigada en el misticismo de la escuela pitagórica, fundada por el filósofo y místico presocrático Pitágoras (571-c.497 a. C.). Pitágoras enfatizó la inmortalidad del alma y la importancia de una vida virtuosa, reconociendo que hay verdades esenciales e indiscutibles en la vida que las personas deben reconocer y adherirse para poder vivir una buena vida.

Platón también estuvo significativamente influenciado por otro filósofo presocrático, Protágoras (LC 485-415 a.C.), considerado el primer pensador relativista. Protágoras afirmó: "En todas las cosas, el hombre es la medida", lo que significa que la percepción personal determina la verdad. Protágoras creía que no podía haber una verdad objetiva en una situación determinada porque todos los fenómenos observables o las experiencias emocionales o psicológicas estaban sujetos a interpretación individual.

Platón desarrolló su Teoría de las Formas para refutar a Protágoras y proporcionar una base racional a su idealismo pitagórico, sobre la cual pudiera establecer la existencia de la verdad objetiva. *** es la encarnación perfecta de la bondad, la verdad y la belleza; todo lo que los humanos perciben en el plano terrestre y definen como bueno, verdadero o hermoso es sólo porque participan de una forma superior y más perfecta de bondad o verdad, o belleza. Por ejemplo, un caballo no es bello sólo porque la gente admira su apariencia; es objetivamente bello al participar en la forma de la belleza.

Aristóteles nunca pudo aceptar la Teoría de las Formas de Platón, ni creyó que las cosas invisibles deberían asumirse como importantes para las cosas visibles cuando uno puede trabajar hacia atrás desde lo que se puede ver hasta las primeras interpretaciones de lo observado. mundo. En su Física y Metafísica, Aristóteles afirmó que la primera causa del universo es el primer motor: mueve todas las demás cosas, pero no se mueve a sí mismo. Para Aristóteles, esto tenía más sentido que el ámbito de las formas.

Para Aristóteles, los caballos son bellos por ciertas características que el ser humano asocia con el concepto de belleza: un color de pelaje agradable, buena salud y buena forma en los anillos. Aristóteles creía que la idea de que un caballo es hermoso debido a algún reino invisible e indemostrable de perfecta belleza es insostenible porque cualquier afirmación requiere evidencia para ser aceptada.

La existencia de un motor primario se puede demostrar, al menos en teoría, porque en algún momento del pasado tuvo que haber alguna fuerza que pusiera en movimiento la vida, y esta fuerza -ya sea causada por De qué está compuesto: lo llamó motor primario o motor primario. Su razonamiento fue adoptado más tarde por teólogos judíos, cristianos y cristianos y contribuyó a los conceptos de Dios de estas religiones.

Al rechazar la Teoría de las Formas, Aristóteles menciona a Platón y cómo odiaba discutir con su antiguo maestro, a quien todavía amaba. Sin embargo, sintió que tenía que abordar la impracticabilidad de la teoría de Platón y alentó a los platónicos a abandonarla, escribiendo:

En aras de la verdad, tal vez deberíamos pensar que un hombre, especialmente si es un filósofo , Es mejor abandonar una teoría que alguna vez fue suya, y de hecho debe hacerlo... Es nuestro deber sagrado respetar la verdad más que a un amigo [es decir, Platón]. (Ética a Nicómaco I.1096a.15)

Platón afirmó que el concepto intelectual de verdad no puede obtenerse de la experiencia y, de hecho, nada puede aprenderse. Lo demostró de manera más sorprendente en su diálogo con Menón, en el que argumentó que todo aprendizaje consiste en realidad en "recordar" vidas pasadas. Aristóteles refutó esta afirmación, argumentando que el conocimiento obviamente se puede aprender porque a las personas se les puede enseñar, lo que se hace evidente en los cambios en su perspectiva de la vida y su comportamiento.

Un buen hombre es bueno, creía Aristóteles, porque se le ha enseñado el valor de vivir una vida buena y virtuosa. Si una persona no puede realmente "aprender" sino que sólo puede "recordar" verdades básicas sobre cómo fue "buena" en vidas anteriores, entonces esa persona no puede ser considerada "buena" per se. Las virtudes que una persona exhibe en la vida son el resultado de la decisión de esa persona de comportarse de cierta manera y desarrollar buenos hábitos, no para su propia reputación o el elogio de los demás. Aristóteles escribe:

El honor parece depender de quien lo otorga más que de quien lo recibe, y nuestra conjetura es que el bien es propiedad del hombre y no se lo puede arrebatar fácilmente. (Ética a Nicómaco I.1095b.25)

Aristóteles propugnaba la moderación en todas las cosas con el fin de obtener esa “bondad” en la vida, que en definitiva es una virtud para cualquier persona o situación que no puede soportar ni reducir la felicidad. Aristóteles insistió en que "un hombre se vuelve justo realizando acciones justas y se controla a sí mismo realizando acciones de autocontrol" (Ética a Nicómaco I.1105b.10). Este autocontrol se refleja en su concepto del justo medio. Aristóteles escribió:

Respecto al placer y al dolor... La moderación es autocontrol, el exceso es autocomplacencia. En la elección, el medio es generoso y muy poco es extravagante y tacaño. Entre estos vicios, el exceso y la deficiencia son opuestos: una persona pródiga gasta más y come menos, mientras que una persona tacaña come más y gasta menos. (Ética a Nicómaco I.1107b.5-10)

La Media Áurea proporciona un acto de control para corregir el comportamiento de uno. Si sabes que una persona es propensa a la extravagancia excesiva, debes volver al extremo opuesto de la tacañería. Dado que la tendencia natural de una persona es gastar libremente, tratar conscientemente de no gastar dinero puede hacer que una persona se desvíe hacia un terreno moderado entre los extremos.

La proporción áurea fue uno de los muchos preceptos que Aristóteles enseñaba a sus alumnos en el Liceo. Su costumbre de caminar de un lado a otro mientras enseñaba le valió al Liceo el nombre de Peripatetikos (de la palabra griega que significa moverse, peripatetikos). El alumno favorito de Aristóteles en la escuela fue Teofrasto, quien lo sucedería como líder de la escuela y recopilaría y publicaría sus obras. De hecho, algunos eruditos afirman que las obras de Aristóteles que existen hoy en día nunca fueron escritas ni publicadas, sino que eran meras notas de clase que Teofrasto y otros admiraban tanto que fueron copiadas y distribuidas.

Contribuciones y obras notables

La proporción áurea es una de las contribuciones más famosas de Aristóteles al pensamiento filosófico (después de Prime Mover), pero cabe señalar que solo se encuentra en el campo. En el ámbito de la ética, Aristóteles contribuyó a todas las ramas del conocimiento de su tiempo. En ética, también discutió la diferencia entre acciones voluntarias e involuntarias, alentando a las personas a tratar de llenar sus vidas con tantas acciones voluntarias como sea posible para lograr la máxima felicidad.

Entiende que un día conlleva muchas tareas y responsabilidades que la gente preferiría no hacer, pero les aconseja que vean estas aparentes molestias como oportunidades y caminos hacia la felicidad.

Por ejemplo, una persona puede no pensar en lavar los platos sino pensar en tener que realizar esta acción servil y automática. Aristóteles recomendaba lavar los platos como un medio para lograr el fin ideal de tener una cocina limpia y platos limpios para la siguiente comida. Lo mismo ocurre con los trabajos que a la gente no le gustan. En lugar de ver el trabajo como un obstáculo para la felicidad, considérelo como una forma de comprar alimentos, ropa, viajar y disfrutar de pasatiempos. En los siglos XX y XXI, muchos autores de diferentes disciplinas enfatizaron el valor del pensamiento positivo y la importancia de la gratitud, pero Aristóteles fue un defensor anterior de la misma idea.

En su obra Sobre el alma, Aristóteles abordó el problema de la memoria como un hecho, afirmando que la memoria de una persona es una impresión más que un registro confiable de lo que realmente sucedió. Los recuerdos adquieren diferentes valores a medida que una persona atraviesa nuevas experiencias, por lo que si una persona conoce al amor de su vida como resultado de ese accidente automovilístico, el recuerdo de una persona sobre un evento desagradable (como un accidente automovilístico) cambiará. Las personas eligen lo que recordarán y cómo lo recordarán en función de la narrativa emocional que cuentan sobre sí mismos y los demás. Este concepto ha sido explorado desde Freud y Jung a mediados del siglo XX, pero no fue una idea original de ninguno de ellos.

Su Política abordó la visión de Aristóteles del Estado como el desarrollo natural y orgánico de cualquier comunidad humana. El Estado no es una estructura estática impuesta a la gente, sino una entidad viva y dinámica creada por quienes viven bajo sus reglas. Mucho antes de que Thomas Hobbes escribiera Leviatán sobre la carga del sexo o que Jean-Jacque Rousseau formulara el contrato social, Aristóteles estaba resolviendo Tienen las mismas preocupaciones.

La Poética de Aristóteles introdujo conceptos como mimesis (la imitación de la realidad en el arte) y catarsis (la purificación de emociones fuertes) en la crítica literaria y las artes creativas. Sus observaciones sobre la forma poética y retórica continuarían enseñándose como verdades objetivas sobre el tema hasta bien entrado el Renacimiento europeo. Aristóteles sentía curiosidad por todos los aspectos de la condición humana y el mundo natural, y estudiaba sistemáticamente cualquier tema que llamara su atención y luego intentaba hacerlo comprensible y significativo a través de explicaciones filosóficas. A través de este proceso, desarrolló una forma temprana del método científico al formular una hipótesis y luego probarla mediante un experimento que podía repetirse para obtener los mismos resultados.

Conclusión

Cuando la marea de la opinión popular en Atenas se volvió contra Macedonia después de la muerte de Alejandro Magno en el 323 a. C., Aristóteles fue acusado de impiedad. Preocupado por la injusta ejecución de Sócrates, Aristóteles decidió huir de Atenas "para que los atenienses no violaran la filosofía dos veces", como él mismo dijo. Murió por causas naturales un año después, en el 322 a.C.

Las obras de Aristóteles, como las de Platón, han influido en casi todas las vías del conocimiento humano durante los últimos dos mil años. Aunque no fue muy leído en Occidente, su trabajo fue admirado en Oriente después de la caída de Roma, y ​​​​los estudiosos del sexo se inspiraron y entendieron en su trabajo. La Ética de Aristóteles (escrita para su hijo Nicómaco como guía para el buen vivir) todavía se considera una piedra de toque filosófica para el estudio de la ética. Avanzó en la comprensión de la física, creó el estudio de los campos y la llamada metafísica, escribió gran parte de la filosofía científica y política, y su poética sigue siendo un clásico de la crítica literaria.

A través de todo, demuestra que él es efectivamente el maestro que Dante aprueba. Al igual que Platón, los escritos de Aristóteles impregnaron toda la gama del conocimiento humano actual. Durante más de dos mil años, muchos eruditos, filósofos y pensadores han argumentado, refutado, ignorado, cuestionado e incluso desacreditado las teorías de Aristóteles, pero nadie cree que su influencia no sea extensa y profunda, estableciendo escuelas de pensamiento y creando disciplinas. Siempre ha existido como algo natural en el presente.