¿Qué tipo de novela es "Viaje al Oeste"?

Una novela mitológica de capítulos largos

¿Cuál es el propósito de Viaje al Oeste? A lo largo de los años, ha habido muchas opiniones diferentes y todas las respuestas son extrañas. Son a grandes rasgos las siguientes teorías:

1) Dicho gracioso. Es solo una novela mitológica (o una parodia del maestro histórico Xuanzang). Es divertida y divertida de leer, pero no tiene ningún significado.

2) Teoría de la religión. Es una novela religiosa que habla de prestar igual atención al budismo y al taoísmo, o de utilizar el budismo para alcanzar el taoísmo.

3) La teoría de la alquimia. Habla de la fórmula de refinación del elixir oral del maestro taoísta Qiu Chuji (u otros sacerdotes taoístas).

4) Calumniar a Buda. Parece estar hablando de cultivar el budismo, pero en realidad está ridiculizando y difamando al budismo.

5) La teoría del cultivo de la mente. Cuando nace la mente, nacen los demonios, y cuando la mente es destruida, los demonios son destruidos. Habla de cómo cultivar la naturaleza y absorber la mente.

6) La teoría del mantenimiento de la salud. Habla de fórmulas de qigong, formas de nutrir el cuerpo y evitar enfermedades (demonios).

7) Sarcasmo. Una sátira sobre la corrupción oficial.

8) Teoría de la divulgación. Exponer la oscuridad de la sociedad real.

9) La teoría de castigar el mal y promover el bien.

10) Reflejar la teoría de la lucha popular.

Espera. Estos son los principales.

El llamado tema es único. Mire cuál de las afirmaciones anteriores es verdadera. ¡Ninguna de ellas es cierta! De hecho, todas las afirmaciones anteriores están cubiertas en Journey to the West y aparecen de vez en cuando. hasta el momento solo se puede llamar: Viaje al Oeste refleja los fenómenos anteriores desde un lado, pero no está escrito como la línea principal de principio a fin.

La línea principal de Viaje al Oeste de principio a fin es realmente muy clara.

Al principio, Tang Seng y sus discípulos se reunieron por varias razones y fueron a Occidente para obtener escrituras, ya fueran sinceras o falsas, de todos modos se dirigían hacia su objetivo. En el proceso, encontraron innumerables dificultades y obstáculos. Enfrentaron el duro entorno, los ataques enemigos, la presión de los superiores y las disputas internas, pero todos sobrevivieron. Al final de la historia, todos están felices y exitosos, y termina con un éxito total. Por lo tanto, el tema principal de Viaje al Oeste es la historia de cómo tener éxito. Este es el hilo conductor que recorre todo el texto. La causa, el proceso y los resultados están todos escritos estrechamente en torno a este hilo principal.

Otras declaraciones, como las anteriores, son solo ramas y hojas, pero reflejan la amplitud y profundidad de la cultura china desde un lado. Dije que el tema principal de Journey to the West es cómo tener éxito. Algunos amigos pueden no estar de acuerdo con él. Esta comprensión es demasiado superficial y demasiado secular, especialmente los amigos con creencias religiosas que insisten obstinadamente en qué es Journey to the West. Occidente lo dice. Es la práctica del budismo.

El Buda es un gran sabio. Para decirlo sin rodeos, el reino del Buda está más allá de la comprensión de una persona común como tú. ¡Ni siquiera puedes entender Viaje al Oeste, pero tú! ¿Todavía puedo entenderlo? ¡¿Entender las escrituras budistas? De hecho, no hay contradicción entre la práctica secular y la práctica budista, simplemente persiguen reinos diferentes. Y el Buda también aboga por practicar sobre la base existente.

Todo el mundo tiene una etapa de determinación al principio. Está decidido a ser ascendido, a enriquecerse, a ser monje. Incluso si es específico para hacer una determinada cosa, todo se origina desde el principio. Pensé, entonces, que la etapa de aspiración (el inicio de la decisión) siempre se completa en la etapa infantil, y es la más inmadura, porque está al frente de todo el evento. Sin determinación no hay esfuerzo. Para hacer cualquier cosa, primero debes tener una meta. Sin una meta, ¿en qué dirección trabajarás duro? Con una meta, es natural trabajar duro para alcanzar la meta. Sin esfuerzo no hay duda. En el proceso de avanzar, inevitablemente surgirán varias dudas (ilusiones) debido a diversas dificultades. ¿Es correcta mi decisión? ¿Hay algún problema con la teoría en la que creo firmemente? ¿O me engañaron desde el principio? Esto es normal y demuestra que has hecho grandes esfuerzos. Sin duda, no hay firmeza. De hecho, tiene razón en ambos aspectos de tus dudas y, al mismo tiempo, ambos son problemáticos, por eso dudas. Esta elección es muy difícil, debes elegir uno y descartar el otro, ¡y el otro descartado puede no! ser el mismo. No es correcto, y el que elijas puede no ser siempre perfecto. El lado que elijas depende de la fe, no sólo del conocimiento.

Sólo al darnos cuenta de esto podemos llamarlo firmeza. Sin determinación no hay éxito. La duda y la determinación son procesos intermedios del éxito. Si flaqueas o te rindes en medio de la duda, significa que has renunciado a tu propia iniciativa en medio del éxito.

Sin éxito no hay esperanza ni deseo. Sólo cuando tenemos todo lo que debemos tener, podemos alcanzar naturalmente el estado de no tener deseos y no buscar nada. En realidad, el Buda Sakyamuni fue un príncipe desde su nacimiento. Por supuesto, podía perseguir un estado superior de no buscar nada, un hombre común. ¿No crees que es vergonzoso hablar de no tener necesidades y engañarte a ti mismo y a los demás? Ésta es la verdadera mala interpretación del significado del Buda. ¡Todos estos son falsos creyentes budistas que simplemente están viviendo sus vidas! Si no tienen deseos ni anhelos, entonces no se puede decir que todos sean vanidosos. Si no lo entiendes, todo es ilusión y no podrás alcanzar la iluminación suprema.

La práctica convencional termina con el éxito, mientras que la práctica budista termina con la iluminación suprema (sin fin). Obviamente, el reino de Buda es mucho más elevado que el del mundo secular. Journey to the West solo habla del período desde la determinación hasta el éxito y termina allí. No habla de niveles superiores de práctica. Por lo tanto, el objetivo principal de Journey to the West es hablar sobre cómo tener éxito. Si es una práctica budista, entonces no lo es. Puede considerarse como la etapa principal de la práctica del budismo. Esto no es contradictorio.

El origen, el proceso y los resultados de Journey to the West siempre se han escrito en torno a la línea principal de "cómo tener éxito". Es muy claro y conciso por qué tan pocas personas lo entienden así. ¿Está el autor profundamente oculto? No, se debe al carácter del pueblo chino, porque no todos consideran que hablar del utilitarismo sea una virtud, por lo que, por supuesto, no están dispuestos a vincular Viaje al Oeste con el utilitarismo. . Sin embargo, Journey to the West es un libro que describe el utilitarismo desnudo, mencionando repetidamente el mérito, el mérito y los logros. Al comienzo de la historia, el Bodhisattva Guanyin le dijo claramente a Tang Monk: "Si alguien está dispuesto a ir, busque el cuerpo dorado de Zhengguo. No es un esfuerzo en vano, es rentable y "ir" se cambia por "zhengguo". ". Incluso las personas que no tienen nada que ver con las escrituras budistas se miden con el "gong". Cuando apareció el Monstruo del Viento Amarillo, el Bodhisattva Lingji dijo: Lo llevo a ver al Tathagata y este es mi logro. Este logro es mío. Hay un cuerno de oro y un cuerno de plata, pero Laojun dijo: Pero ahora eres tú quien lo sostiene y obtiene el mérito. Una vez en el Reino Wuji, el Bodhisattva Manjushri dijo: Ahora que has venido aquí, has logrado una gran hazaña.

Al final de la historia, todos han logrado resultados positivos. ¿Cómo lograron resultados positivos? El Tathagata solo puede decirlo claramente: todos lograron resultados positivos gracias al "gong". que Zhu Bajie lleva la carga, se otorga mérito a Monk Sha por escalar la montaña y liderar el caballo, y se otorga mérito a White Dragon Horse por llevar a Tang Monk en su espalda.

Conclusión: El resultado positivo se logra con el "gong", no con la "bondad".

El autor de Journey to the West no tiene ningún concepto del bien y del mal. Todos los personajes que presenta en la novela tienen un lado bueno y un lado malo, por lo que le da a la gente un sentimiento muy contradictorio. No lo conozco. ¿Cuál es el puesto? ¿Por qué surge este sentimiento? El problema no está en el autor, sino en nuestro arraigado pensamiento inercial. Hemos aprendido viendo la televisión desde que éramos pequeños: en cuanto aparece un personaje en escena, antes de que comience la función, ya hemos decidido si es bueno o malo, de lo contrario no podríamos seguir viéndola. . Con este tipo de grilletes de pensamiento, por supuesto, no se puede ver el verdadero rostro con claridad. El código de conducta tradicional siempre se ha mantenido en el nivel moral, siempre medido y juzgado por el bien y el mal, pero ¿qué son exactamente el bien y el mal? ¿Con qué criterios se puede saber claramente quién es el bueno y quién el malo? en Viaje al Oeste? Autor No es tan estrecho, es todo igual. Tomemos como ejemplo la sociedad moderna, ¿quién nace como buena o mala persona? No existen los centros comerciales y los mercados de valores de hoy, donde cada uno usa sus propios métodos para obtener ganancias. ¿Quién es una buena persona y quién lo es? ¿Una mala persona? Todo el mundo es una buena persona y una mala persona.

Journey to the West es un libro que describe cómo tener éxito. Explora las reglas del éxito. No hay buenos ni malos, sólo ganadores y perdedores. Utiliza un estilo de predicación y adoctrinamiento. Fomentar las buenas acciones". ¡Aplastar! Entonces, cuando leas Viaje al Oeste, no te preocupes por lo que satiriza o expone. Esto no tiene sentido para nosotros. Sólo las experiencias exitosas tienen valor de referencia.

¿Qué es el éxito? En los términos más simples y directos, es lograr lo que necesitas. Pero ahora tenemos que utilizar un lenguaje tan noble como: el éxito es una creencia, el éxito es un estado, el éxito es una especie de trascendencia, lo que sólo provocará obstáculos a la comprensión.

Sin tantas tonterías, la definición precisa de éxito: lograr el objetivo.

Journey to the West nos dice que existen tres reglas principales para el éxito:

1. Habilidad

Journey to the West nos muestra que el éxito no solo requiere. significa, pero también Y hacer lo que sea necesario. Por supuesto, los métodos de Laojun, Tathagata y Guanyin son demasiado elevados y la gente común no puede imitarlos. Sin embargo, todavía podemos aprender de Sun Wukong, Zhu Bajie y Monk Sha. Si eres una élite, aprende de Sun Wukong. Si eres un gran trabajador, aprende de Zhu Bajie. Si no eres una élite ni estás dispuesto a trabajar duro, puedes aprender de Monk Sha y seguir al equipo que se espera que tenga éxito. . En definitiva, cuáles son las ventajas y cuáles son las ventajas.

2. Cooperación

El éxito requiere cooperación. Cooperación también tiene dos palabras con significados similares: una se llama ayuda mutua y la otra se llama colusión. De hecho, son lo mismo. Tenga en cuenta que estas palabras de conocimiento perceptivo son sólo imágenes vívidas y no tienen ningún significado práctico. Tang Seng confió en su aprendiz para su protección, y su aprendiz confió en Tang Seng para aliviarse. Se apoyaron mutuamente y los dos no se agradecieron. La colaboración fue un éxito. El Tathagata depende del equipo recolector de sutras para transmitir los sutras con éxito, y el equipo recolector de sutras puede tener éxito gracias a la concesión del Tathagata. El éxito es mutuamente beneficioso y el refrán actual es: todos ganan.

3. Persistencia

El éxito se compone de varios factores, entre los cuales el más importante es la perseverancia. Para lograr cualquier cosa, al menos hay un tiempo necesario para aprender es de dos o tres años, por lo que de todos modos es difícil completarlo en dos o tres años. En el proceso de éxito, definitivamente encontrará varias resistencias. Si no hay resistencia, dos o tres años son suficientes. Entonces, ¿qué pasa si hay resistencia fuerte? . Tang Seng originalmente planeó completarlo en tres años, pero terminó tomando 14 años. Durante estos 14 años, si se rindiera en algún momento durante estos 14 años, fracasaría por completo.

Lo mismo ocurre con el Buda Tathagata en Viaje al Oeste. Quería difundir las escrituras hacia el Este, pero fracasó una y otra vez. Solo que esta vez Tang Monk logró difundirlas. Escrituras. Si volvió a fallar esta vez ¿Qué hacer? ¡Entonces hazlo de nuevo! No hay ningún secreto profundo, es solo la palabra "persistencia". Cuando realmente lo haces, no depende de la cantidad. del conocimiento o la capacidad, sino de la perseverancia infinita. No importa cuántos éxitos veas, ninguno de los trucos inteligentes tiene un efecto sustancial. No hay tantas reglas para el éxito, y no hay tantas leyes para el éxito. Sólo la palabra "persistencia", no te rindas fácilmente.

En cuanto te rindes, tienes que empezar de nuevo. Podemos recordar nuestras experiencias fallidas del pasado. ¿Fue causada por renunciar a nuestra propia iniciativa? Pensar nuevamente en nuestras experiencias exitosas. ¿También tuvieron dificultades y resistencias inevitables? como un sueño. ¿Cuánto tiempo tomará para tener éxito? Nadie puede darte una garantía, porque siempre será una incógnita incierta. Sólo tienes que persistir y persistir, y eventualmente lo lograrás.