¿Qué es una vida "utópica"? ¿Qué es Platón?

Platón es un filósofo

La utopía es una sociedad ideal

Tendrá diferentes significados en diferentes entornos lingüísticos (diferentes filósofos tienen diferentes utopías)

Para la utopía de Platón, puede leer el siguiente párrafo

Debería ser un capítulo de la Historia de la filosofía occidental de Russell

El diálogo más importante de Platón, el "Capítulo Nacional", generalmente consiste de tres partes. La primera parte (hacia el final del Libro V) consiste en la organización de una utopía, la más antigua de la historia.

Una de las conclusiones a las que llegó fue que los gobernantes deben ser filósofos. Los volúmenes 6 y 7 de "El Estado" definen "filósofo". Esta discusión forma la segunda parte.

La tercera parte incluye una discusión sobre las ventajas y desventajas de varios sistemas realmente existentes.

“Capítulo Nacional” es nominalmente para definir “justicia”. Pero poco después de la inauguración decidió que, dado que es mucho más fácil mirar todo desde un aspecto grande que desde un aspecto pequeño, lo mejor es empezar a explorar lo que es justo.

El Estado, no lo que es un individuo justo. Y dado que la justicia debe ser uno de los atributos del mejor estado imaginable, primero describe dicho estado y luego decide qué perfecciones tiene que puedan llamarse

"Justicia". Describamos primero las líneas generales de la utopía de Platón y luego consideremos los diversos problemas encontrados.

Platón determinó desde el principio que los ciudadanos debían dividirse en tres clases: gente corriente, soldados y defensores de la patria. Sólo el último tipo de ciudadano puede tener poder político. Su número es mucho menor que el de las otras dos clases. Al principio parece que eran elegidos por el legislador, y después solían ser hereditarios; pero en casos excepcionales también podían proceder de las clases más bajas. , y cuando hay niños o jóvenes insatisfactorios entre los hijos de los defensores, también pueden ser degradados.

Según Platón, el principal problema es cómo conseguir que los defensores puedan realizar las intenciones de los legisladores. Para ello presentó varias sugerencias, incluidas sugerencias educativas, económicas, biológicas y religiosas. Pero a menudo no está claro hasta qué punto estas sugerencias son aplicables a clases distintas de los defensores del país; algunas de ellas son obviamente aplicables a los soldados, pero en general lo que Platón discutió se limitó a aquellos que defendían su país;

, y quienes defendieron su país eran una clase propia, al igual que los jesuitas de Paraguay en el pasado y la Santa Sede antes de 1870

El clero de China y el Partido Comunista del Unión Soviética hoy. Lo primero a considerar es la educación. La educación se divide en dos partes: música y educación física. Cada uno de ellos tenía un significado mucho más amplio que el actual: "música" se refiere a todo lo que cae dentro del dominio de la diosa de la literatura y el arte, mientras que "deportes" se refiere al entrenamiento y entrenamiento del cuerpo.

"Música" es casi tan amplia como lo que llamamos "cultura", y "deportes" es más amplia que lo que llamamos "deporte"

Participar en la cultura es hacer que las personas se conviertan en caballeros en el sentido que les resulta familiar a Gran Bretaña (principalmente gracias a Platón). La Atenas de la época de Platón era en algunos aspectos muy similar a la Gran Bretaña del siglo XIX:

Ambas tenían una clase aristocrática que disfrutaba de riqueza y prestigio social pero no monopolizaban el poder político.

obtén tanto poder como sea posible por su comportamiento majestuoso y conmovedor. Sin embargo, en la Utopía de Platón no hay restricciones al gobierno de la aristocracia.

Majestad, etiqueta y coraje parecen ser las principales cualidades que debe cultivar la educación. Desde los primeros años hubo una estricta censura sobre la literatura a la que estaban expuestos los jóvenes y la música que se les permitía escuchar. Las madres y niñeras sólo pueden contarles a sus hijos historias oficiales.

Tanto a Homero como a Hesíodo no se les permitió contarlo por alguna razón. La primera es lo que decían Homero

y Hesíodo acerca de que los dioses a veces se comportan mal, lo cual no puede servir como educación; a los jóvenes hay que enseñarles a ser malos.

Nunca de Dios, porque "Dios" no es el Creador de todas las cosas sino sólo el Creador de las cosas buenas.

En segundo lugar, se cree que algunas cosas en las obras de Homero y Hesíodo hacen que los lectores teman a la muerte, pero todo en la educación

debería hacer que los jóvenes estén dispuestos a morir en el campo de batalla. A nuestros hijos se les debe enseñar que la esclavitud es peor que la muerte, por lo que nunca deben escuchar historias de personas buenas llorando, ni siquiera por la muerte de un amigo.

En tercer lugar, la etiqueta requiere que la gente nunca se ría a carcajadas, pero Homero mencionó que "esos dioses felices ríen sin cesar". Si los niños pueden citar este pasaje, ¿cómo pueden los maestros condenar efectivamente el juego infantil? Cuarto, algunos pasajes de los poemas de Holland elogian los grandes banquetes, mientras que otros describen los deseos de los dioses; todos ellos son perjudiciales para la moderación; (El sacerdote Yinze era un verdadero platónico. Se opuso a esta frase en un famoso himno: "Las aclamaciones de los que triunfan, las aclamaciones de los que festejan cantan", esta es una descripción de la alegre escena en el cielo

). Por último, nunca debe haber una historia en la que los malos sean felices y los buenos sean infelices; esto puede tener las implicaciones morales más desafortunadas para una mente débil; Por todas estas razones el poeta merece ser denunciado.

Platón propuso entonces un extraño argumento sobre el drama. Dijo que las personas buenas no deberían estar dispuestas a imitar a las personas malas;

Sin embargo, hay malos en la mayoría de las obras, por lo que los dramaturgos y actores que interpretan a los malos deben imitar varios crímenes.

Crimen malo. No sólo los delincuentes, sino también las mujeres, los esclavos y las clases bajas en general no deben ser imitados por los superiores

. (En Grecia, como en la Inglaterra isabelina, los papeles femeninos eran interpretados por hombres). Por lo tanto, si se permite la actuación, sólo puede incluir personajes impecables, un personaje masculino nacido en una buena familia. Esta imposibilidad era tan obvia que Platón decidió expulsar a todos los dramaturgos de su ciudad: cuando alguien tan inteligente como para imitar a alguno viene a nosotros y se ofrece a representar su arte y su poesía, lo miraremos con desprecio como a un ser hermoso, divino y maravilloso. Ven a adorar; pero también debemos decirle que personas como él no están permitidas en nuestro país; Entonces lo ungimos con especias, le pusimos una corona de flores de terciopelo en la cabeza y lo enviamos a otras ciudades.

En segundo lugar, veamos su sistema de censura para la música (música en el sentido moderno). La música lidia y jónica estaban prohibidas, la primera porque expresaba tristeza, la segunda porque era un sonido melancólico. Sólo se permite la música de Doria (porque es valiente) y de Frigia (porque es templada). El ritmo permitido

debe ser sencillo y expresar una vida valiente y armoniosa.

El entrenamiento físico es muy estricto. Además de pescado a la parrilla y barbacoa, a nadie se le permite comer pescado o carne cocinados por otros métodos, y tampoco se permiten condimentos ni bocadillos. Dijo que las personas que siguieran su régimen alimentario nunca necesitarían un médico.

A los jóvenes no se les permite ver la fealdad y el pecado antes de llegar a cierta edad. Pero cuando llegue el momento, hay que dejarles ver toda clase de “tentaciones”; dejarles ver imágenes espantosas para que no se asusten, y también ver las malas. p>El placer impide que tiente su voluntad. Sólo después de haber resistido estas pruebas se les podrá considerar aptos para servir como defensores del país. Los niños deberían ver la guerra antes de crecer, aunque no tienen que luchar en ella ellos mismos.

En cuanto al aspecto económico: Platón propuso que los defensores practicaran una especie de comunismo total, y (creo) que los soldados también deberían practicarlo, aunque no está muy claro. Los defensores del país deben tener casas pequeñas y comida sencilla; deben vivir como en un campamento militar, comiendo todos juntos, no deben tener ninguna intimidad excepto la absolutamente necesaria; > p>

Tener propiedad. Se prohibieron el oro y la plata. Aunque no son ricos, no hay razón para que sean infelices;

El propósito de una ciudad-estado es el beneficio de todas las personas, no la felicidad de una clase. Tanto la riqueza como la pobreza son dañinas y ninguna de las dos existía en la ciudad de Platón. Tenía una discusión muy extraña sobre la guerra. Dijo que como la ciudad-estado nunca quiso compartir el botín, debía poder sobornar a sus aliados fácilmente.

El Sócrates de Platón, con pretenciosa desgana, aplicó también su comunismo a la familia.

Dijo que todo entre amigos debe ser compartido por todos, incluidas las esposas y los hijos. Reconoció las dificultades, pero no las consideró insuperables. En primer lugar, las niñas también reciben una educación estricta como los niños, aprenden música y deportes y aprenden habilidades de combate con los niños. Las mujeres somos completamente iguales a los hombres

en todos los aspectos. "La educación que hace de un hombre un buen defensor de la patria también hará de una mujer una buena defensora de la patria; porque sus naturalezas son las mismas." No hay duda de que existen diferencias entre hombres y mujeres

pero eso no tiene nada que ver con la política. Algunas mujeres tienen mentes filosóficas y son aptas para defender el país; otras son guerreras y pueden convertirse en buenas soldados.

Después de que los legisladores seleccionaron a algunos hombres y mujeres como defensores, les ordenaron vivir en la misma casa y comer la misma comida.

El matrimonio tal como lo entendemos debe transformarse completamente. ① En determinadas fiestas, los novios y las novias

(cuyo número debería ser suficiente para mantener constante la población) se unen, haciéndoles creer que están hechos de

Estaban unidos por sorteo; pero en realidad los gobernantes de la ciudad-estado fueron distribuidos según principios eugenésicos. Su acuerdo

es tal que el mejor padre tendrá la mayor cantidad de hijos. Todos los niños son separados de sus padres tan pronto como nacen, y esto debe hacerse con el mayor cuidado, para que los padres nunca sepan quiénes son sus hijos y los niños nunca sepan quiénes son. >Mis propios padres. Los niños deformes y de malos padres "son abandonados en un lugar misterioso desconocido para nadie, tal como debe ser". Se considera ilegítimo cualquier hijo nacido de una unión no sancionada por el Estado.

La edad de la madre deberá ser de veinte a cuarenta años, y la del padre de veinticinco a cincuenta y cinco años.

Si no están dentro de estos límites de edad, las relaciones sexuales son libres; pero se ven obligadas a abortar o matar a los infantes. En un "matrimonio" organizado por el Estado, los individuos involucrados no tienen voz y voto; están impulsados ​​por la idea de sus obligaciones para con el Estado, en lugar de por cualquiera de esos sentimientos mediocres sobre los que a menudo cantaban los poetas exiliados.

Como no todos saben quiénes son sus padres, llama a todos los que tienen edad suficiente para ser padre

"Padre". Para "Madre", "Lo mismo ocurre con" hermanos" y "hermanas". (Esta situación también ocurre entre algunos salvajes, y muchas veces hace que los misioneros se sientan confundidos y confundidos). No existe "matrimonio" entre "padre" e "hija", ni entre "madre"

e "hijo" en general (pero no del todo), "hermano" y "hermanas";

El matrimonio también está prohibido. (Creo que si Platón hubiera pensado detenidamente en esto, habría descubierto que había prohibido todos los matrimonios excepto el matrimonio entre "hermano y hermana", que consideraba una excepción extrema.

)

Se puede imaginar que las emociones ahora asociadas con las palabras "padre", "madre", "hijo" e "hija" están dentro de la nueva disposición de Platón. Xia también está asociada con estas palabras; Por ejemplo, un joven no puede golpear a un anciano porque puede estar golpeando a su padre.

El beneficio que Platón persigue es, por supuesto, reducir los sentimientos privados, eliminando así todos los obstáculos que impiden que el espíritu público domine

y oponerse a la abolición de la propiedad privada. La razón por la que los monjes quieren ser célibes se basa generalmente en motivaciones similares①.

Mi última palabra es el aspecto teológico de este sistema. No quiero hablar de los dioses griegos que aceptó, sólo quiero hablar de ciertos mitos enseñados por el gobierno. Platón dijo claramente que mentir es prerrogativa del gobierno, así como prescribir medicamentos es prerrogativa del médico.

Ya hemos comentado que el gobierno está engañando al pueblo al pretender concertar matrimonios mediante sorteo. Pero esto todavía no es una cuestión de religión

.

Existe "una noble mentira", Platón espera que esta mentira pueda engañar al gobernante, y en cualquier caso engañará a la gente de toda la ciudad-estado. Esta "mentira" fue inventada con bastante detalle. La parte más importante es el dogma de que Dios creó tres clases de personas: la mejor clase está hecha de oro, la segunda mejor clase está hecha de plata y la clase común

Tongchuan está hecho de cobre. y hierro. Los de oro son aptos para defender la patria; los de plata deben ser soldados, mientras que los demás se dedican a trabajos manuales. Los niños normalmente (pero no siempre) pertenecen a la clase de sus padres; si no pertenecen a esa clase, deben ser promovidos o degradados en consecuencia. Él cree que es imposible hacer que la generación actual crea en este mito, pero se puede educar a la próxima generación y a todas las generaciones posteriores para que crean en este mito.

Platón tenía toda la razón al pensar que la creencia en un mito así podría cultivarse en dos generaciones.

A los japoneses se les enseña que el emperador nació del dios del sol y que Japón fue fundado antes que cualquier otro país del mundo.

Cualquier profesor universitario que dudara de estos dogmas incluso en un trabajo académico sería despedido por actividades antijaponesas

. Pero lo que Platón parece no haber comprendido es que obligar a otros a aceptar este mito es incompatible con la filosofía y contiene una educación que puede dañar la razón humana.

La definición de "justicia" es el objetivo nominal de todas las discusiones, y esta definición se logra en el Libro IV. Nos dijo que la justicia consiste en que cada uno haga su trabajo y no sea un entrometido: ser un empresario, un ayudante y un defensor de la patria cuando ésta hace lo suyo. trabajar sin interferir con el trabajo de otras clases, toda la ciudad-estado es justa.

Que cada uno se ocupe de sus propios asuntos es sin duda una advertencia loable, pero es difícil de conciliar con lo que la gente moderna naturalmente llamaría "justicia". Ese tipo de cosas es consistente. La palabra griega que hemos traducido corresponde a una idea muy importante del pensamiento griego, pero nos falta un equivalente exacto.

Vale la pena recordar lo que dijo Anaximandro: Aquello de donde surgen todas las cosas volverá a él después de su destrucción. Porque todas las cosas reparen a su debido tiempo sus mutuas injusticias.

Antes de los inicios de la filosofía, los griegos ya tenían una teoría, o emoción, sobre el universo. Esta teoría o emoción puede denominarse religiosa o ética. Según esta teoría, todo el mundo o todo tiene su estatus y deberes prescritos. Pero esto no depende del decreto de Zeus, porque el propio Zeus debe obedecer este decreto que gobierna todas las cosas. Esta teoría está ligada a la idea de destino o necesidad. Se aplica con especial énfasis a los cuerpos celestes.

Pero dondequiera que hay vida, hay una tendencia a traspasar los límites de la justicia; de ahí la lucha. Existe una ley súper olímpica de otro mundo que castiga a Fang.

Cuatro., y restaurando constantemente el orden eterno que los invasores quieren destruir. Todo este punto de vista pasó (al principio

quizás casi imperceptiblemente) a la filosofía; esto también se expresa en la cosmología de la lucha, por ejemplo

en Hércules en la cosmología de Láclito y Empédocles; , y en doctrinas monistas, como la de Parménides. Ésta es la raíz de la creencia de los griegos en las leyes de la naturaleza y las leyes del mundo. Esta es obviamente la base del concepto de justicia de Platón. El sentido en que todavía se utiliza el término "justicia" en el derecho es más similar al concepto de Platón que los otros sentidos en que se utiliza en el pensamiento político. Influenciados por la teoría democrática, nos hemos acostumbrado a combinar justicia e igualdad, sin embargo, Platón no tiene este significado;

"Justicia" - en el sentido de que es casi sinónimo de "ley" (por ejemplo, decimos "tribunal" ①),

- se refiere principalmente a los derechos de propiedad, y eso no tiene nada que ver con la igualdad. La definición de "justicia" mencionada por primera vez al inicio del "Capítulo Nacional" es: la justicia consiste en pagar las deudas. Esta definición fue inmediatamente descartada por inapropiada, pero algunos elementos persistieron hasta el final de la conversación.

Hay varios puntos que vale la pena destacar en la definición de Platón. En primer lugar, hace posibles las desigualdades, pero no las injusticias, de poder y privilegios. Los patriotas deben tener todo el poder porque son los miembros más sabios de toda la sociedad; en la definición de Platón, sólo cuando hay personas en otras clases que son más inteligentes que algunos patriotas. La injusticia aparecerá sólo cuando haya sabiduría. . Por eso Platón propuso mejorar y degradar a los ciudadanos, aunque creía que las ventajas duales del nacimiento y la educación podían en la mayoría de los casos hacer que los descendientes de los defensores fueran superiores a los demás. Si pudiera haber una política más precisa y seguir sus preceptos con mayor exactitud, habría mucho que elogiar sobre el sistema de Platón. Nadie pensaría que es injusto incluir a los mejores jugadores en un equipo de fútbol, ​​aunque puedan obtener una gran ventaja al hacerlo. Si el equipo de fútbol se gestiona tan democráticamente como el gobierno de Atenas, los estudiantes que representen a la escuela para jugar al fútbol también serán elegidos por sorteo. Sin embargo, cuando se trata de asuntos políticos

es difícil saber quién es el más hábil y también es difícil decir con certeza que un político será capaz de poner en práctica sus habilidades

intereses del público en lugar de sus intereses personales, o los intereses de su clase, partido o secta.

En segundo lugar, la definición de "justicia" de Platón presupone la existencia de un "Estado", ya sea que esté organizado según líneas tradicionales o según el propio estilo de Platón, organizado de manera que el conjunto pueda realizar un determinado ideal ético. Nos dice que la justicia consiste en que cada uno haga su propio trabajo. Pero ¿cuál es el trabajo de una persona?

En un país que no ha cambiado de generación en generación, como el antiguo Egipto o los reinos de los Incas, el trabajo de un hombre es el trabajo de su padre y nada sale mal. Pero en el país de Platón nadie tiene un padre legal. Por lo tanto, su trabajo está determinado por sus propios intereses o por el juicio que el Estado hace sobre sus talentos. Esto último es claramente lo que Platón desea. Sin embargo, algunas obras,

aunque muy técnicas, pueden considerarse dañinas; Platón pensaba que la poesía era dañina, y creo que

la obra de Napoleón era dañina. Por lo tanto, las intenciones del gobierno se vuelven primordiales a la hora de determinar cuál es el trabajo de una persona.

Aunque todos los gobernantes deben ser filósofos, no habrá innovación: un filósofo siempre debe ser aquel que comprenda y esté de acuerdo con Platón.

Si preguntamos: ¿Qué puede lograr el “estado” de Platón? La respuesta es bastante aburrida. Puede ganar contra países con poblaciones aproximadamente iguales y puede garantizar la supervivencia de ciertas minorías. Debido a su rigidez, casi nunca produjo arte o ciencia; en este aspecto, como en muchos otros, era espartano.

A pesar de todas las cosas buenas que decir, lo único que logró fueron habilidades de combate y suficiente comida. Platón había experimentado el hambre y la derrota en Atenas; tal vez inconscientemente creía que evitar estos desastres era el mayor logro que un estadista podía lograr. Si se toma en serio, una utopía obviamente debe encarnar los ideales de su creador.

Consideremos primero lo que entendemos por "ideal". Primero, es deseado por la persona que cree en él, pero que sea deseado no es exactamente lo mismo que el deseo de disfrute personal (por ejemplo, comida y refugio). La diferencia entre lo que constituye un "ideal" y lo que es un objeto de deseo cotidiano es que el primero es algo impersonal (al menos en la superficie) que no tiene una relación especial con la persona que siente este deseo; teóricamente puede ser deseado por todos. Por tanto, podemos definir “ideal” como algo que no es egocéntrico sino deseado, de modo que quien lo desea también espera que todos los demás puedan desearlo. Puedo desear para la gente

que todos tengan suficiente para comer, que todos puedan ser amables con los demás, etc., y si deseo alguna de estas cosas, también deseo que los demás lo deseen. De esta manera puedo establecer lo que parece ser una ética impersonal, aunque en realidad se basa en mis propios deseos personales, porque los deseos siempre son míos, incluso si lo deseado no tiene nada que ver conmigo personalmente; Por ejemplo, una persona puede desear que todos puedan entender la ciencia; otra puede desear que todos puedan apreciar el arte; pero lo que marca la diferencia entre los deseos de estas dos personas son sus diferencias personales.

Tan pronto como hay una discusión, el elemento personal salta a la vista de inmediato. Por ejemplo, alguien dijo: "Estás equivocado si quieres que todos sean felices. Deberías querer que los alemanes sean felices y que todos los demás sean infelices". Se puede considerar que el "debería" aquí se refiere a lo que el hablante espera que yo pueda desear. Podría responder que no soy alemán y que psicológicamente me resulta imposible desear todas las desgracias a los no alemanes, pero esta respuesta no me parece adecuada;

Alternativamente, puede haber un conflicto de ideales puramente impersonales. Los héroes de Nietzsche son diferentes de los santos cristianos,

Sin embargo, ambos son adorados de forma impersonal, los primeros por los seguidores de Nietzsche y los segundos por los cristianos.

¿Cómo podemos elegir entre los dos a menos que esté basado en nuestros propios deseos? Sin embargo, al menos un desacuerdo ético sólo puede resolverse mediante la preferencia emocional o la fuerza y, finalmente, mediante la apelación. Es hora de decidir la guerra. Para cuestiones fácticas, podemos apelar a la ciencia y a los métodos científicos, pero para cuestiones fundamentales de ética, parece que no existe tal cosa. Sin embargo, si este es realmente el caso, entonces el debate ético en sí se reduce a una lucha por el poder, incluido el poder de la propaganda. Esta visión fue expuesta de manera aproximada por Trasímaco en el primer volumen de "Estados"; casi

Como todos los personajes de los diálogos de Platón, también son personas reales. Fue un sabio de Calcedonia y un famoso maestro de retórica; apareció en las comedias de Aristófanes en el 427 a.C.

Cuando Sócrates

discutía muy amablemente con un anciano llamado Céfalo y con los hermanos de Platón, Glaucón y Adeimentus, después de un tiempo de justicia, Trasímaco, cada vez más impaciente, irrumpió con una apasionada Protesta contra esta tontería infantil. Destacó que "la justicia no es más que el interés de los fuertes".

Sócrates respondió a esta visión con sofismas; Pero plantea una cuestión fundamental en ética y política, es decir, no hay nada más que lo que la gente quiere cuando usa las palabras "bueno" y "malo"

, ¿existen estándares para lo "bueno"? y “malo”? De lo contrario, muchas de las conclusiones a las que llegó Trasímaco parecerían inevitables. Sin embargo, ¿cómo podemos decir que existe tal estándar?

Llegados a este punto, puede parecer a primera vista que la religión tiene una respuesta sencilla. Dios determina qué es bueno y qué es malo; si la voluntad de una persona está en armonía con la voluntad de Dios, entonces es una buena persona. Sin embargo, esta respuesta no es muy ortodoxa. Los teólogos dicen que Dios es bueno, pero esto implica que debe haber un estándar de bien y mal que exista independientemente de la voluntad de Dios. Entonces tenemos que enfrentar las siguientes preguntas: es decir, en una afirmación como "la felicidad es buena", ¿hay una afirmación como "la nieve es blanca"? ¿Qué es verdad o falsedad objetiva en este sentido?

Para responder a esta pregunta es necesaria una larga discusión. Uno podría imaginar que en la práctica podríamos eludir este argumento fundamental y decir: "No sé qué significa 'verdad objetiva'. Pero si todas

Si (o de hecho todas) las personas que han examinado el tema apoyan unánimemente una determinada afirmación, entonces consideraré que la afirmación es "verdadera" en este sentido. Arriba, la nieve es blanca, César fue asesinado a puñaladas, el agua está hecha de hidrógeno y oxígeno, etc. , son todos "verdaderos". Nos enfrentamos entonces a una pregunta fáctica: ¿existen declaraciones de opinión similares en ética? De ser así, podrían servir como base para un código de conducta personal así como para una teoría política. Pero si no, entonces no importa cuál sea la verdad de la filosofía, mientras exista una división ética irreconciliable entre grupos poderosos, no podremos lograrla en la práctica. Tenemos que recurrir a una lucha de fuerza, a una lucha de fuerza. concurso de propaganda, o un concurso de ambas a la vez.

Para Platón, este problema en realidad no existe. Aunque su sentido del drama le llevó a narrar poderosamente la posición de Trasímaco, desconocía por completo su poder y la transformó él mismo.

Una refutación a menudo cruda e injusta. Platón está convencido de que el “bien” existe, y su naturaleza se puede determinar cuando las personas tienen opiniones diferentes, al menos una de ellas ha cometido un error intelectual, así como estas opiniones difieren Sí

Igual que un científico; pregunta que involucra algún tipo de hecho.

La diferencia entre Platón y Trasímaco es de gran importancia; pero para el historiador de la filosofía es una que requiere atención pero no diferencias resueltas. Platón pensó que podía demostrar que su país era bueno;

Y un demócrata que reconociera la objetividad de la ética podría pensar que podía demostrarlo.

El país es malo; pero cualquiera que esté de acuerdo con Trasímaco dirá: "Aquí no hay cuestión de prueba o refutación; la única pregunta es si te gusta el tipo de país que Platón desea. Si a ti te gusta, es bueno para ti; si no te gusta, es malo para ti. A la gente le gusta, y a mucha gente no le gusta; entonces no puede decidirse por la razón, sino por la violencia real o encubierta.

"Esta es una cuestión filosófica que se ha debatido hasta ahora; cada aspecto tiene muchas figuras respetables. Pero durante un largo período de tiempo, lo que predicó Platón

Además, también debemos señalar que la visión que reemplaza Los estándares objetivos con consenso de opinión contienen algunas consecuencias.

, pero pocas personas están dispuestas a aceptar estas consecuencias. Los innovadores científicos como Galileo promovieron una opinión con la que pocas personas estaban de acuerdo en ese momento, pero que finalmente obtuvo un apoyo casi universal. —— ¿Qué deberíamos decir sobre este tipo de cosas? Estas personas usan el razonamiento en lugar de incitar a las emociones, hacer propaganda estatal o adoptar métodos contundentes. Ahora, hay otro estándar además de la opinión general en ética, en la que los grandes maestros religiosos. enseñó algo similar: arrancar espigas de maíz en sábado no está mal, pero sí está mal odiar al enemigo

Tal opinión ética obviamente implica un cierto estándar que es diferente de las opiniones de la mayoría de las personas. , pero no es así.

Cualquiera que sea este criterio, de ninguna manera es un hecho objetivo en cuestiones científicas. Este problema es difícil y no pretendo contentarme con resolverlo. Ahora bien, basta con señalar esta cuestión: el Estado de Platón, a diferencia de muchas utopías modernas, puede no estar destinado a implementarse como naturalmente pensaríamos que muchas de ellas. disposiciones, incluidas algunas que consideraríamos completamente imposibles, en realidad se implementaron en Pitágoras. El gobierno de los filósofos se había probado en la época de Platón, cuando Platón visitó Sicilia y el sur de Italia, el pitagórico Architas Talas (el actual Tarando) era muy poderoso. Políticamente era un método común en la ciudad-estado en ese momento pedir a un hombre sabio que redactara leyes; León lo había hecho para Atenas, y Pitágoras lo había hecho para Turi. En ese momento, las colonias estaban completamente fuera del territorio. control de sus estados madre; un cierto grupo de Platón Es perfectamente posible para los idealistas establecer una utopía en la costa de España o de la Galia. Desafortunadamente, la casualidad llevó a Platón a Siracusa y esta gran ciudad-estado comercial. guerra desesperada con Cartago; en tal atmósfera, ningún filósofo pudo lograr nada. En la siguiente era, Macedonia El ascenso del país hizo que todos los países pequeños quedaran obsoletos y todos los experimentos políticos embrionarios fueran inútiles. ======= ========================================

①"Estas mujeres No habrá excepciones para las esposas de estos hombres, y nadie tendrá esposa propia".

①Conoce a Henry. Henry C. Lea, "Historia del celibato monástico".

① "Justice" (justicia), "tribunal" (courto?ejustice). ——Traductor

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