¿De qué habla principalmente Fausto?
El contenido central de “Preludio al Paraíso” es el juego entre Dios y el diablo. Fausto quería conseguir las estrellas más bellas del cielo y la mayor felicidad de la tierra. Mefistófeles pensó que se trataba de una fantasía grotesca, tonta y ridícula. Dijo que estaba seguro de que podía desviar a Fausto, hacerlo renunciar a su fe y arrastrarlo por el suelo como una serpiente. Quería hacer una apuesta con Dios. Dios aceptó el desafío del diablo y dijo con confianza que Fausto podría ser entregado al diablo durante su vida, pero que al final Fausto nunca caería en manos del diablo. ¿Por qué estaba Dios tan seguro de correr tal riesgo? Sabía que Fausto saldría del laberinto y encontraría la verdad que anhelaba mediante una búsqueda constante. Dios tiene esta creencia porque sabe que las personas inevitablemente se perderán cuando trabajan duro, pero una buena persona siempre encontrará el camino correcto durante la exploración. Al mismo tiempo, valoró plenamente el papel positivo que desempeña el diablo en el desarrollo humano. Dijo:
El espíritu humano siempre es fácil de relajarse,
El amor es siempre insaciable y absolutamente silencioso;
Así que creé al diablo,
Inspirar los esfuerzos de las personas.
Estas ideas sobre Dios contienen profundas implicaciones. Aquí Goethe reformó completamente la oposición entre "bien" y "mal" en la "Leyenda de Fausto" original. A diferencia de la leyenda, aquí el "bien" y el "mal" no son absolutamente opuestos, pero hay "mal" en el "bien" y "bien" en el "mal". Son interdependientes, se transforman y luchan entre sí. Por lo tanto, cuando las personas trabajan duro, se extraviarán y encontrarán el camino correcto tanteando cuando están perdidas. Pero lo más importante es que el papel del "mal" no siempre es destructivo, sino que también es un factor indispensable para impulsar a la gente hacia adelante. "El espíritu humano siempre es fácil de relajarse, siempre codicioso y absolutamente tranquilo."
Entonces, si no hay maldad, la gente dejará de avanzar. Sólo cuando el "bien" y el "mal" estén en constante oposición y lucha, el hombre podrá seguir desarrollándose y progresando. Esta es la visión dialéctica de Goethe sobre el "bien" y el "mal".
Los pensamientos de Goethe se expresan a través de la imagen de Dios en Fausto.
La perspectiva del diablo es completamente diferente a la perspectiva de Dios. En su opinión, todo en el mundo es fijo y, por mucho que lo intente Fausto, inevitablemente terminará en destrucción. Lo que hay que explicar aquí es que Dios y el Diablo no discuten sobre el destino personal de Fausto, sino sobre el futuro de la humanidad, porque cuando discuten consideran a Fausto como un modelo a seguir para la humanidad. Cuando el diablo habló del sufrimiento del mundo y de los pecados de la humanidad, Dios no dijo nada y sólo le preguntó: ¿Conoces a Fausto? En el debate que siguió, Dios sólo dijo "hombre" en lugares importantes y no mencionó el nombre de Fausto.
Esto nos dice que Fausto, el héroe trágico que está a punto de aparecer, es un representante de la humanidad. El desarrollo que ha experimentado es un microcosmos del desarrollo de la historia humana, y el ideal que persigue es la perspectiva del desarrollo histórico humano. Por lo tanto, el foco de la disputa entre Dios y el Diablo no es si Fausto se salvará al final, sino cuál será el futuro de la humanidad. Si los seres humanos se desarrollarán o perecerán, si el futuro será brillante o oscuro, esta cuestión fundamental es el tema de toda la obra.
El drama poético "Fausto" pretende responder a esa pregunta.
Nos encontramos con Fausto por primera vez a altas horas de la noche. Una lámpara tenue reflejaba un estrecho estudio gótico. Esta atmósfera refleja la angustia interior del erudito Fausto. Se sentó ante su escritorio, recordando dolorosamente su vida. Durante décadas trabajó incansable y diligentemente. Ha leído innumerables clásicos y estudiado todos los temas, pero sigue siendo un "tonto" y no ha aprendido ningún conocimiento real. Lo que lo enojó aún más fue que su larga vida de estudio lo separó de la naturaleza:
Dios creó al hombre y lo colocó en la naturaleza vívida.
Allí le diste la espalda a la naturaleza,
Aquí enterrado en el polvo,
Te ocupas de estos huesos.
No quiere digerir el conocimiento de los libros, sino comprender la naturaleza viva.
"Nunca podré sudar y decir cosas que no sé; quiero saber qué conecta el mundo internamente. Quiero ver la vitalidad y el origen de todas las cosas, y nunca volveré a jugar juegos de palabras".
Abandonar el conocimiento de los libros muertos, exigir restaurar la conexión original entre el hombre y la naturaleza, tratar de descubrir los secretos del universo y comprender el origen de todas las cosas, estas fueron las aspiraciones de la gente durante el Renacimiento y, por lo tanto, también fueron una signo del despertar de Fausto. Sin embargo, los hábitos a largo plazo no son fáciles de erradicar y el bagaje tradicional aún reprime el alma de Fausto. Con gran valentía abandonó el rígido dogma basado en la doctrina cristiana para explorar el origen del universo, pero al mismo tiempo también tomó el camino equivocado. No comprende la relación entre conocimiento y sociedad, ni la dependencia del conocimiento de la práctica. Pensó que, como en el pasado, podría obtener el conocimiento que deseaba estando separado de la sociedad, la realidad y la práctica.
Así que abrió el símbolo del macrocosmos, esperando entender la razón por la que todo en el universo está interconectado. En este símbolo, aunque vio la conexión armoniosa de los fenómenos naturales, ¡era simplemente una hermosa "fantasía"! Para su gran decepción, gritó: "Naturaleza infinita, ¿dónde puedo atraparte?" Su fuerte deseo de conocimiento le hizo pensar que podría conocer la verdad absoluta de una vez sin práctica y con esfuerzos subjetivos. Por eso llamó a la tierra símbolo de la naturaleza, se sintió muy cerca de ella y se llamó a sí mismo su "género". Pero la tierra respondió: "¡Eres similar a los elfos que puedes entender, no a mí!""
La respuesta de la tierra muestra que Fausto ha fracasado en su búsqueda del conocimiento en el antiguo camino. Esta vez, Fausto fue muy doloroso. También fue en este momento cuando sintió más profundamente que el mundo en el que vivía era el mayor obstáculo para su deseo de conocimiento. Sabía que estaba en un "mar de errores". y el mundo que lo rodeaba era como una jaula en la que estaba prisionero. Se acordó con tristeza de los pioneros Bruno y Galileo, y lanzó una acusación indignada a la malvada sociedad:
Ah, ¿qué quieres decir?
¿Quién? ¿Puedes llamar a un niño por su verdadero nombre?
En la antigüedad, había varias personas que sabían un par de cosas entre sí.
Todos eran tontos y no podían protegerse sabiamente.
Expresar opiniones y sentimientos a la gente común,
Sufrir asesinato y Zhongding sin castigo.
Eso. Es imposible obtener conocimiento verdadero en este mundo, así que sal de la jaula y deshazte de ella. El mundo real que obstaculizaba su búsqueda del conocimiento y la realización de su irresistible deseo subjetivo de comprender el universo se convirtió en su nueva dirección de esfuerzo. Ignorando el peligro de "precipitarse hacia la nada", decidió dar el último paso: el suicidio, para "abrir ese camino". Creía que suicidándose podría alcanzar un "nuevo reino de actividad pura" donde podría llegar. pudo realizar su búsqueda.
Entonces el suicidio de Fausto no es lo que la gente suele pensar, pero debido a que era pesimista y desesperado, abandonó su búsqueda y el suicidio de Fausto fue una manifestación de su espíritu subjetivo. luchando por comprender la verdad, y también fue el resultado inevitable de su insistencia en el camino equivocado que estaba divorciado de la realidad y la práctica. /p>
Vale la pena señalar que cuando Fausto decidió suicidarse, surgió una nueva comprensión. En su opinión, esto fue de gran importancia para su desarrollo posterior.
Ahora debemos demostrar mediante la acción que los seres humanos son tan poderosos como Dios. Fausto considera el suicidio como una "acción" y a través de esto ". "La acción" demuestra que el hombre tiene la capacidad de lograr sus requisitos.
Aunque el suicidio no tiene ningún valor para la comprensión de la verdad, Fausto finalmente se da cuenta del significado de la acción y se da cuenta de que la acción es la forma de resolver los problemas. Este es un gran progreso para Fausto. Por lo tanto, la intención de suicidarse se convierte en Fausto. El fin de continuar por el camino equivocado de la tradición es también el punto de partida para que él avance en una nueva dirección. Fausto levantó la copa llena de veneno para beber, sonó la campana de Pascua. Llegó el canto del ángel. Esta voz familiar de su juventud le recordó las escenas felices de la vida natural y sencilla que había experimentado antes de entrar al estudio. El pasado evocó mis sentimientos de infancia y me llevó a este último y serio paso. Fausto ahora recordó que en la sociedad real que maldijo, había otro mundo donde era posible realizar sus demandas.
La transición de “Había Tao en el principio” a “Había Tao en el principio” es un gran salto en el pensamiento de Fausto. Ahora quiere "saltar al torrente de los tiempos, saltar a la rueda de los acontecimientos, independientemente de la transformación mutua del dolor y la alegría, el fracaso y el éxito, un caballero sigue avanzando. Está decidido a avanzar hacia la vida y satisfacer". su búsqueda a través de la acción. De esta forma, su contrato con el diablo es inevitable.
Como dijo el dramaturgo alemán Brecht: "Si el perseguido Fausto detiene su batalla puramente espiritual y se vuelve a la 'vida real', tendrá que hacer una alianza con el diablo". La vida misma está llena de contradicciones, tiene muchas trampas; los resultados de cualquier acción tienen dos posibilidades: éxito o fracaso, y hay dos consecuencias: positivas o negativas. De esta manera, proporcionaría a Mefistófeles, especializado en el mal, la posibilidad de ejercer su influencia si Fausto deseaba disfrutar de la vida y dedicarse a la práctica.
Necesitamos analizar más a fondo la relación entre Mefistófeles y Fausto. Mefistófeles pretende que Fausto viva la vida al máximo y obtenga todos los placeres de la vida. Esto no sólo es necesario para Fausto, que ha vivido una vida aburrida en el estudio durante mucho tiempo, sino que, hasta cierto punto, también es su exigencia.
En este sentido, por tanto, Fausto y Mefistófeles están unidos. Pero esta unidad es sólo un aspecto de su relación, no la esencia. El antagonismo es la naturaleza de su relación.
La comprensión de la vida por parte de Fausto no es tan vulgar como pensaba Kupfist. En cambio, para satisfacer las necesidades de los sentidos, Fausto considera la vida como un lugar donde se practica. Además, y lo que es más importante, Fausto no considera disfrutar de la vida como un fin como piensa Mefistófeles, sino sólo como un medio para desarrollar su propia personalidad y comprender la realidad. Es en estos aspectos fundamentales en los que Fausto y Mefistófeles se oponen fundamentalmente. Por eso decimos que son la unidad de los opuestos y que su contrato es inevitable para el desarrollo de las cosas, pero cada uno tiene su propia agenda.
Así que no se puede decir simplemente que los dos firmaron el contrato porque Fausto le dio un resquicio cuando el diablo fracasó en su búsqueda de la muerte y la supervivencia. Más importante aún, al hacerlo, Fausto se traiciona ante el diablo. Goethe escribió que Fausto hizo un pacto con el diablo en un sentido positivo.
En opinión de Goethe, los seres humanos se han desarrollado en la lucha contra diversas fuerzas del mal, y la historia humana ha progresado superando constantemente contradicciones. Fausto no puede hacer nada sin Mefistófeles. Sin Mephisto, no tendría oposición que lo impulsara hacia adelante. Ya sea que Fausto disfrute de la vida en el "pequeño mundo" o participe en actividades sociales en el "gran mundo", Mefistófeles siempre está con él, y cualquier acción que emprenda es inseparable de la ayuda de Mefistófeles, incluso grandes acciones como conocer a Helena y transformar la naturaleza. no son una excepción.
Así, Fausto y Mefistófeles son inseparables. Su relación es "yo estoy en ti, tú estás en mí", son interdependientes y luchan entre sí. Es a través de esta relación que Goethe reflejó de manera integral y profunda las complejas contradicciones y luchas sociales en esta importante etapa histórica desde el ascenso de la burguesía hasta la etapa temprana de la sociedad capitalista.
La segunda parte de la tragedia es la continuación y desarrollo de la primera parte. Resume casi 3.000 años de historia desde la antigua Grecia hasta los primeros días del desarrollo capitalista; sus antecedentes van desde la Alemania medieval hasta el mundo mítico de la antigua Grecia, y de allí de regreso a Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El protagonista Fausto realiza diversas prácticas y sufre un desarrollo significativo en la segunda parte.
También hay muchas técnicas de escritura únicas en "Tragedy 2". No tiene una historia unificada y bien estructurada, sino que consta de muchas historias que no están relacionadas en la forma pero que están estrechamente relacionadas en el contenido. Aquí, el autor utiliza más metáforas, más cuentos de hadas y más escenas de ficción. Esto le da al autor una mayor libertad para expresar sus puntos de vista sobre diversos temas sociales, haciendo que la obra refleje una realidad social más amplia.
Muchos estudiosos burgueses criticaron la importancia ideológica y social y el valor artístico de "Tragedia II". Fischer creyó arbitrariamente que la segunda parte de "Fausto" era "incomprensible" y escribió la tercera parte de "La tragedia de Fausto" para satirizar la segunda parte de "Fausto" de Goethe.
Pero no importa quién sea, la aparición de Barnes y Helen Phantom es solo un juego normal. En cuanto a la belleza de Barnes y Helen, y el espíritu que representan, estos altos funcionarios y nobles de la corte no quieren ni pueden entenderlo. Sólo Fausto comprendió verdaderamente la belleza de Helena y su gran espíritu. Tan pronto como vio la mirada de Helen, estaba desesperado por captarla. Sintió que sólo entonces descubrió la realidad de mantenerse firme, por lo que gritó:
Antes estaba lejos, pero ahora está cerca.
Quise salvarla y ella se volvió dos veces más grande que yo.
Quien la conoce no puede vivir sin ella.
El intento de Fausto de capturar el fantasma de Helena no tuvo éxito, pero provocó un desastre. Pero Fausto, que ha perdido el conocimiento, sólo tiene un pensamiento en mente: ver a la verdadera Helena. Mongolia y Lutu conocían la mente de Fausto, por lo que en una Noche de vapor clásica puramente ficticia, llevó a Fausto y Mefistófeles al mundo mítico de la antigua Grecia.
Tan pronto como Fausto toca el suelo, es "como Anteo tocando el suelo, generando nuevo poder". Aquí "previó la felicidad del futuro" y finalmente encontró a la Helena que había anhelado. A través de la combinación de Fausto y Helena, el autor explica que los humanos progresistas liberados de la Edad Media pueden dominar el arte clásico griego, y también explica que el arte griego antiguo sólo puede renacer si es dominado por humanos progresistas. El resultado directo de la unión de Fausto y Helena es el nacimiento de O'Foliang.
Según la opinión de la mayoría de los estudiosos de Fausto, Ovrian se refiere al famoso poeta británico Byron, lo cual es completamente correcto. Goethe admiraba tanto a Byron que le construyó un monumento en Fausto. Sin embargo, Goethe creó "Ophrian" no sólo para conmemorar al gran poeta Byron, sino también para expresar sus ideales y encarnar un espíritu. Goethe le dijo a Ekman el 20 de febrero de 1829 65438: "¡Este es O'Fullian!" Ekman no sabía por qué el conductor que apareció en el acto 1 de la segunda parte y O'Fullian, que nació en el tercer acto, eran los misma persona. Goethe explicó: "O'Fullian no es una persona, sólo una metáfora... El mismo espíritu puede ser el posterior O'Fullian y ahora el conductor. Este espíritu es como un fantasma, en todas partes y posible en cualquier momento. "
Entonces, ¿qué tipo de espíritu representa O'Foliang?
Goethe lo convirtió en héroe
Entonces déjame saltar,
Luego déjame volar,
No importa la altura,
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Voy a apresurarme,
Esta es mi visión.
Siente que no puede estar sujeto a ninguna restricción y debe luchar por la libertad;
Las personas nacidas en la patria,
están dentro y fuera de peligro,
El coraje de la libertad es ilimitado,
tu propia sangre está dispuesta;
la voluntad divina,
es inquebrantable,
Victoria en todos,
Vuelve a los que luchan.
Deshazte de todas las restricciones, busca la libertad absoluta, realiza la verdadera liberación de la humanidad y lucha con valentía y sin miedo para alcanzar la libertad. Éste es el espíritu de Ofrian. Goethe descubrió este espíritu en el gran poeta Byron y lo utilizó como material para crear el modelo artístico "O'Flyon". Goethe dijo: "Él no está ni en la era clásica ni en la romántica, sino en la era moderna. Sólo pido un hombre como él. Tiene una personalidad insaciable y una tendencia a pelear... por lo que es muy adecuado para mi reina Helena."
En las obras de Goethe, O'Flyon es el producto de la combinación de belleza clásica y espíritu romántico. Su aparición marca el final de la vieja era y el comienzo de la nueva era. Cuando Ofrian apareció en la música, Forchias dijo: "Escuchen esas dulces voces y olvídense del viejo dicho; su tiempo ha pasado, desechen a los viejos dioses. Esta nueva era no se basa en la era centrada en el renacimiento de lo antiguo". arte, sino la era del capitalismo en auge que siguió.
Si la luz de la mitología griega disipó las nubes oscuras del mundo fantasma en la Edad Media, ahora el mundo de la realidad humana ha reemplazado al mundo de los sueños en la mitología griega.
Todo esto es la encarnación del pensamiento humanitario de Goethe y también muestra que Goethe quería alabar la "belleza" de la antigua Grecia, sólo para el mayor desarrollo de la humanidad.
No cabe duda de que Goethe elogió con entusiasmo y elogió mucho el llamado espíritu del Éufrates. Pero también creía que este espíritu y este ideal estaban mucho más allá de la realidad y, por tanto, eran inalcanzables. Cuando O'Flyon sintió que "el camino hacia la fama había comenzado" y estaba decidido a tomar la iniciativa, pensó que le habían crecido alas en su alucinación, por lo que saltó y cayó al suelo muerto. La razón por la que O'Folian encontró tal final fue que solo quería libertad personal y rompió con lo colectivo. Simplemente está solo, separado de las masas. Sólo confió en la voluntad subjetiva e ignoró las posibilidades objetivas. Entonces, en opinión de Goethe, ¿cómo pueden realizarse el gran espíritu y los grandes ideales de O'Fullian? Al respecto, en la última parte de la segunda parte de la tragedia, el autor da una respuesta.
Tras viajar al mundo de la mitología antigua, Fausto regresó a la verdadera sociedad alemana en las nubes formadas por las ropas de Helena. A partir de entonces, Fausto inició una nueva etapa de realización de sus ideales.
Ahora, ya no intenta satisfacer deseos personales en el mundo de la fantasía subjetiva y artística, sino que busca la verdad y realiza sus ideales en la transformación de la vida real objetiva y la práctica social; adelante ya no es una exigencia subjetiva personal, sino una gran causa que beneficia a los demás. Este es un progreso significativo y de gran alcance que Fausto ha logrado en la búsqueda de la verdad. Cuando Mefistófeles le pidió que se convirtiera en gobernante y viviera una vida lujosa, él rechazó rotundamente la sugerencia y dijo:
...
En esta tierra
Hay Todavía hay espacio para grandes cosas.
Debo lograr cosas increíbles,
Me siento capacitado para servir.
¿Qué es lo grandioso que Fausto quiere lograr? Es decir: ganarle tierras al mar, conquistar la naturaleza y desarrollar la producción. Esto plantea una pregunta: frente al decadente sistema feudal, ¿por qué Fausto no tomó medidas políticas y consideró la conquista de la naturaleza y el desarrollo de la producción como un camino ideal? Por eso necesitamos hablar brevemente sobre la actitud de Goethe hacia la Revolución Francesa y la violencia revolucionaria. Como la mayoría de los escritores progresistas de la Alemania de la época, Goethe mostró un gran entusiasmo por la Revolución Francesa. Sin embargo, como señaló Engels en su artículo "El Estado alemán", "Este entusiasmo es alemán, de naturaleza metafísica, y sólo se expresa en la teoría de la Revolución Francesa, es decir, este entusiasmo manifiesta principalmente la "Libertad". , Igualdad, Fraternidad" y otras consignas teóricas propuestas para la Revolución Francesa. Una vez que la revolución pasó de la propaganda teórica a la acción revolucionaria y se convirtió en una acción sangrienta y violenta, este entusiasmo al estilo alemán se convirtió en "un odio loco hacia la revolución". Goethe no se opuso a la Revolución Francesa en sí, pero siempre afirmó y aprobó plenamente su contenido social y político. Pero se opuso al uso de la violencia para lograr esta revolución. Goethe apoyó el cambio, pero este cambio no debería ser violento. Goethe no fue un revolucionario, sino un humanista burgués. Había muchos elementos dialécticos en el pensamiento de Goethe, pero cayó completamente en un atolladero metafísico al abordar la revolución y la violencia.
Se puede ver que el hábito de la mediocridad en la sociedad alemana de aquella época era tan fuerte que ni siquiera un hombre tan grande pudo escapar de su influencia.
La actitud básica de Goethe hacia la revolución determinó que Fausto no pudiera realizar su búsqueda a través de la acción política. Según Goethe, la forma más ideal es lograr cambios y hacer avanzar la sociedad sin ninguna revolución política. Si en el pasado intentó "crear una imagen ideal del mundo burgués en la literatura", ahora espera realizar sus ideales conquistando la naturaleza y desarrollando la producción.
A principios del siglo XIX floreció la producción capitalista, lo que abrió los ojos de Goethe y lo inspiró. Elogió con entusiasmo este enorme progreso. Cuando conoció el plan para construir el Canal de Panamá, pensó que era un gran acontecimiento del que se beneficiaría toda la humanidad. Tenía muchas ganas de ver el canal terminado. También espera construir lo antes posible un canal que conecte los canales del Rin, el Danubio y el de Suez.
Para poder ver estos tres grandes acontecimientos con sus propios ojos, sintió que valía la pena vivir otros 50 años. En el gran desarrollo de las fuerzas productivas, Goethe vio nuevas esperanzas.
Creía que el desarrollo de las fuerzas productivas no sólo traería enormes beneficios materiales a las personas, sino que también resolvería muchos problemas políticos. Por ejemplo, una vez le dijo a Ekman que las carreteras existentes y los ferrocarriles que se construirían unificarían a Alemania. Los elogios y esperanzas de Goethe por el desarrollo de la producción se basan evidentemente en su humanitarismo burgués y en el punto de vista de los ciudadanos alemanes vulgares.
En su opinión, mientras la producción se desarrolle, el progreso social se puede lograr sin una revolución violenta. Esto es unilateral y poco realista. No logró ver que la productividad se desarrolla dentro de ciertas relaciones de producción. Por supuesto, no entendía el papel ni la importancia de la lucha de clases en el desarrollo social.