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"Nezha Cao Hai" y "Ciudad en el cielo"

"¿Dónde está el mar?"

Animación clásica china: "Dónde está el mar" (película) es de la primera caricatura china "The Studio" en 1926 de "Havoc in Heaven" " hasta "Nezha Havoc in the Sea", las mayores caricaturas chinas surgen todas de los "estragos" y la rebelión contra la autoridad y el orden de la vida. "Nezha Hao Hai" ha cumplido el anhelo de muchas personas: nacida en una familia adinerada, esta animación cinematográfica y televisiva también se basa en la obra literaria clásica "Nezha El tercer hijo de Li Jing, la encarnación del loto del rey de la torre". Tiene un proceso de gestación muy extraño, el embarazo Nació hace tres años y se metió en problemas en todas partes. Al final, le quitaron los huesos y la carne y se los devolvieron a sus padres. El maestro Taiyi Zhenren usó flores de loto para resucitarlo.

Nezha Naohai"-Video Introducción

Chentangguan La esposa del comandante en jefe Li Jing dio a luz una bola carnosa después de tres años y seis meses de embarazo. De repente hubo una luz brillante y un niño saltó de ella. Li Jing no estaba contento, pero un sacerdote taoísta llamado Taiyi Zhenren vino a felicitarlo. Llamó al niño Nezha y lo aceptó como su discípulo. Le dio dos tesoros en el acto: el Círculo Qiankun y el Huntian Ling. Cuando Nezha tenía siete años, hubo una sequía y la tierra se estaba agrietando. El Rey Dragón del Mar de China Oriental se negó a dejar caer agua y ordenó a Yaksha que fuera a la orilla del mar y robara a niños y niñas. Nezha actuó con valentía e hirió a Yaksha con el Círculo Qiankun, y luego mató a Ao Bing, el hijo del Rey Dragón, que vino en busca de refuerzos. El Rey Dragón fue al Palacio Celestial para quejarse, pero Nezha lo golpeó hasta casi matarlo en el camino. Entonces, el Rey Dragón del Mar de China Oriental invitó a tres hermanos a discutir un plan de venganza. Al día siguiente, el Rey Dragón de los Cuatro Mares llevó a sus marineros y generales a provocar problemas e inundar Chentangguan, exigiendo que Li Jing entregara a Nezha antes de retirar sus tropas. Nezha quería contraatacar, pero Li Jing lo detuvo y le quitó las dos armas mágicas a Nezha. Por el bien de la seguridad de la gente de la ciudad, Nezha se levantó y se suicidó presa del dolor y la ira...

"Nezha hace olas en el mar" - reseña de la película

En 1983, fue filmada por Wang Shuchen. Cuando se trata de "Cuentos del libro celestial", cambió por completo de opinión. "Nezha está en el mar" tiene un color trágico, las artes plásticas son extremadamente clásicas y hermosas. y hay muchas escenas de fantasía magníficas y románticas, mientras que el temperamento de "Los cuentos del libro celestial" es completamente popular, con una imaginación salvaje, como imágenes de Año Nuevo, ópera de Pekín, muñecos de arcilla de Shaoxing, casi todos los elementos relacionados con la cultura popular. Se toman prestados a voluntad. Wang Shuchen también es caricaturista. Sus caricaturas son en su mayoría tinta, a menudo tomadas de la cultura clásica. Los materiales están bien elegidos, pero los conceptos son a menudo humorísticos, lo que le da a los cómics un significado moderno. " se parece mucho a la versión cinematográfica de los cómics de Wang Shuchen. Yan Dingxian ya no participa en esta película. Los movimientos diseñados por Yan Dingxian tienen una base sólida en la Ópera de Pekín, y cada movimiento y cada movimiento están llenos de belleza ritual. En "Nezha Haohai", el de tres cabezas y seis brazos. Nezha pelea con el Rey Dragón de los Cuatro Mares. La complejidad y dificultad son asombrosas. En "La leyenda del libro del cielo", que no tiene a Yan Dingxian, hay otro sabor en el diseño de la acción. No hay acciones demasiado rigurosas y formales, sino acciones extremadamente exageradas y divertidas, especialmente el viejo monje y. El joven monje. La lucha es simplemente una "comedia de kung fu", que es exactamente el estilo de Wang Shuchen.

Lo único similar a "Nezha Haohai" es el guión adaptado de Wang Shuchen. La película está adaptada de parte de la trama de "La leyenda de Pingyao". con extraña imaginación, pero no lo es. Es una novela con poco toque humano, pero la adaptación de Wang Shuchen hace que los personajes planos y vacíos originales sean reales e inolvidables (el doblaje de Bi Ke, Ding Jianhua y otros también contribuyeron mucho), haciendo que el La historia original de lucha y matanza se llena de vida e interés. Sin embargo, no le falta atractivo. Tsui Hark siempre ha sido conocido por sus adaptaciones eclécticas de obras originales, pero su adaptación de la serie de novelas sobrenaturales "Shushan" personalmente siente que son muy inferiores a las adaptaciones de novelas sobrenaturales clásicas de Wang Shuchen. Wang Shuchen es una persona divertida. Incluso sus primeros bocetos, como "Crossing Monkey Mountain", fueron divertidos. Sin embargo, su trabajo final abandonó por completo los elementos humorísticos que son inseparables de los dibujos animados y utilizó técnicas de tinta y lavado para crear una imagen de Wang Shuchen. Los objetos culturales chinos y yo somos iguales, y las sensaciones de las montañas y el agua que fluye se reproducen en la pantalla en imágenes, "Landscape Love" está lleno de estética oriental. Este trabajo llevó el arte de la "Escuela China" al más alto nivel y ganó el Premio Internacional de Cine de Animación de Shanghai. Tres años después, el director Wang Shuchen, que todavía tenía muchos planes de animación, falleció a la edad de 60 años.

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1. La confusión de la civilización

——Un breve análisis de "El Castillo en el Cielo"

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Antigua Grecia Existe un mito: hay un gigante que es el hijo de la tierra. La Madre Tierra le dio una fuerza infinita y nadie pudo vencerlo. Pero una vez, su oponente lo atrajo al aire para un duelo. El gigante, cuyos pies habían abandonado la tierra, ya no pudo obtener fuerzas de su madre y finalmente fue derrotado y asesinado.

Sin el abrazo de la Madre Tierra, incluso los gigantes más valientes se volverán vulnerables. Es posible que los antepasados ​​de la antigua Grecia no hubieran esperado que la civilización humana infantil de su tiempo se convirtiera en la gigantesca sociedad moderna de hoy, pero el consejo que intentaron transmitir a las generaciones futuras a través de mitos como un profeta en ese momento resultó ser Ser Después de haber sido olvidado por la humanidad durante miles de años, un oriental lo escuchó con el corazón en este mundo ruidoso y lo interpretó al mundo de una manera única que es más impactante que la mitología: este es el maestro de las películas animadas y el famoso japonés. director Hayao Miyazaki y su obra "Castillo en el cielo".

Escenario de la trama

Mirando todas las películas animadas de Hayao Miyazaki, no es difícil descubrir que "volar" es su tema eterno. En esta película incluso trasladó el escenario a un "castillo en el cielo": Laputa, la ciudad en el cielo. Se trata de una ciudad aérea impulsada por piedras voladoras de un dispositivo antigravedad. Lleno de una fuerte conciencia social y cuidado humanista, Hayao Miyazaki intenta insinuar las deficiencias existentes de la civilización humana cuestionando las razones fundamentales de la pérdida de la civilización y explora proposiciones filosóficas sobre cómo la civilización puede sobrevivir y desarrollarse. Y todo esto se muestra a través del ascenso y caída de Laputa, la ciudad ficticia en el cielo.

En la película, Laputa City ya es una ciudad vacía y abandonada cuando aparece. La gente sólo puede imaginar su prosperidad en aquel entonces a través de enormes piedras voladoras, innumerables robots y montañas de tesoros. Obviamente, Hayao Miyazaki no tiene la intención de centrarse en presentar al público el proceso de aparición y desarrollo de la civilización Laputa. Solo utiliza la destrucción final de esta civilización que alguna vez fue extremadamente próspera para conmocionar e impactar fuertemente los corazones de cada audiencia, cuestionando así a todos los seres vivos de la sociedad moderna y finalmente pensando en las cuestiones prácticas de dónde debería desarrollarse la civilización humana.

Por supuesto, Hayao Miyazaki no será tan superficial como algunas películas de la llamada ciencia ficción que atribuyen la civilización de Laputa, la Ciudad del Cielo, a la iluminación de una civilización alienígena o al don de un poder misterioso. En la secuencia del título, a la que el público suele prestar poca atención, utiliza varios conjuntos de imágenes para mostrar de forma sencilla y ordenada al público la evolución de esta misteriosa civilización en tan sólo unas pocas decenas de segundos:

La Diosa of Wind Mirando hacia la tierra con una sonrisa, sopló suavemente ráfagas de viento suave, alejando las nubes y la ignorancia en las mentes de la gente Laputa. Entonces, en la interminable pradera, el pueblo Laputa instaló el primer molino de viento sencillo. Luego evolucionó el molino de viento, con una imponente torre como tronco e innumerables engranajes y palancas como extremidades. Luego, las máquinas mineras Laputa siguieron excavando más profundamente en el suelo. En el suelo, las praderas verdes desaparecieron y fueron reemplazadas por enormes fábricas y chimeneas que seguían lanzando humo. Al mismo tiempo, los laputanos no dejaron de marchar hacia el cielo. Desde una simple aeronave hasta una flota voladora equipada con fuentes de energía avanzadas; desde un "portaaviones" con forma de portaaviones que depende de innumerables hélices para elevarse lentamente hacia el cielo, hasta una única hélice grande en la parte inferior que puede flotar. el cielo sobre las nubes Ciudades; hasta Laputa, la ciudad del cielo equipada con un dispositivo antigravedad que vuela piedras. Y estos cambios trascendentales son solo un momento insignificante a los ojos de la Diosa del Viento. Luego, acompañado de nubes oscuras y relámpagos, un enorme avión flotó desde Sky City hasta el suelo. Desde allí, multitudes de personas salieron y cayeron al abrazo de la tierra. La Diosa del Viento sigue prestando atención a todo esto con una sonrisa y sigue acariciando la tierra con el suave viento. En la última escena, en la vasta pradera verde, apareció otro simple molino de viento, con una niña sosteniendo una canasta de bambú junto a él: Xida. La suave brisa agitó lentamente el molino de viento y también hizo bailar suavemente el vestido de Hida. Todo es como un grabado en cobre tranquilo, apacible y natural. Al pasar esta hermosa portada, los altibajos de la historia se desarrollan de inmediato. El suspenso que dejaron los espectadores en los créditos iniciales se fue resolviendo poco a poco.

La película completa cuenta las aventuras de la niña protagonista Hida y el joven Bass así como de los piratas, el ejército, Muska y otras tres fuerzas en busca de Laputa, la ciudad en el cielo. La trama utiliza la civilización Laputa real e histórica como dos pistas, clara y oscura, y utiliza la intersección de las dos para promover la evolución de la trama. Ahora saltemos de la secuencia de las tramas de la película y volvamos a examinar la historia de acuerdo con el paso del tiempo.

Hace mucho tiempo, después de un largo desarrollo histórico, el pueblo Laputa poseía un alto grado de sabiduría y civilización. Extrajeron los cristales de piedras voladoras de los minerales enterrados en las profundidades de la tierra y construyeron la ciudad celestial Laputa.

Hace setecientos años, el pueblo Laputa abandonó Sky City y regresó a la tierra, y vivió una vida pacífica esparcida por todos los rincones de la tierra. El tiempo vuela, y Hida, como la actual princesa Laputa, heredó de su madre la piedra voladora transmitida de generación en generación en la familia real, y también recordó el hechizo que puede despertar el poder mágico de la piedra voladora. Aunque la familia Xida se ha mostrado indiferente durante mucho tiempo a la prosperidad del pasado lejano, Muska, descendiente de otra familia de la familia real Laputa, es ambicioso. Ha estado tratando de regresar a Sky City y usarla para gobernar el mundo. Durante estos setecientos años, la civilización humana también se ha desarrollado rápidamente en la Tierra. Con la madurez y el desarrollo de la tecnología aérea, los humanos buscan constantemente la ciudad legendaria en el cielo. Algunas personas han sido testigos de esta misteriosa ciudad con sus propios ojos, y el padre de Balu es uno de ellos. Un día, un robot Laputa cayó del cielo, lo que confirmó la existencia de Sky City y fortaleció la creencia de la humanidad en encontrarla. Especialmente la inteligencia de vanguardia incorporada en los robots está fuera del alcance de los humanos en tierra. Como resultado, el gobierno envió una gran cantidad de tropas y también envió una misteriosa organización similar a la KGB dirigida por Muska para buscar Sky City Laputa. Al mismo tiempo, un grupo de piratas que codician el tesoro de Laputa también están en movimiento. Al final, para evitar que la ambición de Muska tuviera éxito, Hida y Bas recitaron juntos la maldición de la destrucción. Todos los rastros de la civilización Laputa, incluida la tecnología, la riqueza y las armas de Sky City, fueron reducidos a cenizas, dejando solo A. Un gran árbol llevó los restos de la ciudad de Laputa y desapareció del cielo para siempre.

La pista del pensamiento

Después de ordenar el contexto temporal de toda la película, no es difícil encontrar que el pensamiento de Miyazaki Hayao se concentra principalmente en dos puntos en el tiempo.

En un primer momento, hace setecientos años, Hayao Miyazaki planteó esta pregunta: ¿Por qué los Laputa renunciaron a su prosperidad y fuerza existentes y regresaron a la tierra?

En el vídeo, podemos ver que los edificios de Sky City solo parecen viejos debido a su edad, y no hay rastros del deterioro causado por la invasión provocada por el hombre o daños por desastres naturales. Los infinitos tesoros estaban perfectamente sellados en el almacén, sin signos de haber sido saqueados. Cientos de robots asombrosamente poderosos duermen en dispositivos con forma de cáscara de huevo, sin mostrar cicatrices de batallas. Se puede observar que la razón por la que el pueblo Laputa abandonó Sky City no fue por ataques de otras civilizaciones o guerras internas, ni por la invasión de factores naturales, ni por el agotamiento de su propia riqueza o energía. En otras palabras, el pueblo Laputa no fue obligado a abandonar sus hogares en absoluto, por lo que solo les quedaba una posibilidad: optaron voluntariamente por dejarlo todo y regresar a la tierra. A partir de esto pensaremos más: ¿Por qué el pueblo Laputa abandonaría voluntariamente la Ciudad en el Cielo y viviría una vida primitiva, simple pero pacífica y cómoda con los pies en la tierra?

Obviamente se debe a que el pueblo Laputa es consciente de la crisis que se esconde bajo la prosperidad superficial. Tal como Hida le dijo a Muska al final: no importa cuán terribles sean las armas o cuántos robots aterradores tengamos, el árbol de la vida de la civilización Laputa no puede sobrevivir sin el suelo de la tierra.

Quizás, cuando el pueblo Laputa finalmente hizo que su castillo flotara en el cielo y las raíces de los grandes árboles estuvieran libres del suelo, todavía estaban complacientes con su propio poder para cambiar las cosas, y estaban Todavía intoxicado por el poder de volar en las nubes. La felicidad proviene de controlar la naturaleza y contemplar la tierra. Sin embargo, cuando la ciudad en el cielo voló cada vez más alto y su propia civilización se desarrolló cada vez más, finalmente se dieron cuenta a través de una introspección constante de que su civilización sólo podría sobrevivir y desarrollarse bajo la sombra del gran árbol que representaba la naturaleza. vida a la civilización Laputa. Por lo tanto, abandonaron resueltamente aquellas cosas con las que sueñan los humanos modernos, le quitaron el brillo y el glamour de la civilización Laputa y la dejaron regresar al abrazo de la Madre Naturaleza en su estado más auténtico, como un bebé recién nacido.

A primera vista, este regreso parece significar la regresión o desaparición de una civilización, pero en esencia, es una señal del progreso de la civilización. Porque muestra que la civilización Laputa ha profundizado aún más su comprensión del mundo y la relación entre el hombre y la naturaleza, y así demuestra que la propia civilización Laputa ha alcanzado un nivel superior en términos de civilización. Además, podemos decir que la civilización Laputa fue sublimada mediante el regreso colectivo del pueblo Laputa a la tierra y a la naturaleza hace setecientos años.

El segundo momento es el momento en que Hida y Bas cantaron juntos la maldición de la destrucción. Esas cosas que los laputanos sellaron en Sky City se usan comúnmente en la sociedad moderna para juzgar si una persona es una civilización. Si es avanzado o poderoso, eventualmente desaparecerá en el cielo como cenizas. Y el hemisferio negro aparentemente indestructible también colapsó y se desintegró muy rápidamente. En ese momento, Hayao Miyazaki planteó otra pregunta: ¿Qué es tan poderoso y aterrador?

En la superficie, ciertamente parece una maldición de Hida, pero en realidad es codicia, deseo y ambición sin fin: este es el verdadero culpable que destruye Sky City, y también es la razón por la cual una civilización cae en ruinas. La causa fundamental de su desaparición.

Si se compara la civilización con el cuerpo humano, entonces la codicia no es un virus que destruye sus funciones fisiológicas, sino un demonio que controla directamente su espíritu y sus pensamientos. Llevará al extremo la eficacia del cuerpo de la civilización: tecnología, riqueza y armas en dirección al mal y lo utilizará para destruirlo todo hasta destruirse a sí mismo.

Cuando Sky City ya estaba bajo el control del arribista Muska, cuando toda la vida en la tierra temblaba bajo la boca del sistema de armas "Skyfire", la destrucción de la civilización Laputa era una conclusión inevitable. Una civilización tan avanzada y desarrollada no puede escapar al destino de ser controlada por la codicia. Al final, incluso tiene que recurrir a la autodestrucción como resistencia final. Un final así es realmente una lástima, una lástima y una tragedia.

Incluso sin Muska, a medida que la tecnología de vuelo continúa mejorando, los humanos eventualmente encontrarán Laputa, la ciudad en el cielo, y usarán las cosas selladas en ella impulsadas por la codicia para "dominar" aún más la naturaleza, incluso matando. entre sí. Para entonces, la civilización de Laputa todavía estará condenada al fracaso y la civilización humana seguramente quedará arruinada en sus propias manos.

En resumen, podemos ver que en esta película, el pensamiento de Hayao Miyazaki se divide en dos niveles: En el primer nivel, Hayao Miyazaki cree que la relación entre civilización y naturaleza es igual que la relación entre árboles. y suelo. Incluso los árboles imponentes no pueden sobrevivir si no tienen sus raíces en el suelo de la tierra. De manera similar, las civilizaciones que intenten romper con la naturaleza, controlarla y dominarla tampoco podrán sobrevivir. Sólo "arraigando en un suelo espeso, bañándose en la brisa, pasando el invierno con las semillas y cantando con los pájaros" podrá el árbol de la civilización florecer y ser siempre verde durante todo el año. En el segundo nivel, Hayao Miyazaki cree que si la naturaleza da vitalidad a la civilización, entonces la codicia le quitará la vitalidad a la civilización hasta destruirla por completo.

Lo que es particularmente digno de mención es que los dos niveles de pensamiento anteriores no son una relación paralela, sino que están entrelazados en la película y, en última instancia, contribuyen con una visión y una sabiduría al desarrollo de la civilización humana. Una medicina amarga: sólo una civilización que esté integrada con la naturaleza y pueda resistir la erosión de la codicia puede seguir progresando e incluso sobrevivir para siempre. Hay que decir que es este tipo de pensamiento humanista combinado con el destino real de los seres humanos lo que forma el encanto eterno de las películas animadas de Hayao Miyazaki.

Problemas sin resolver

Si seguimos las ideas de Hayao Miyazaki para realizar un análisis más profundo de las ganancias, pérdidas, ascenso y caída de la civilización Laputa, encontraremos que hay Todavía quedan algunos elementos en la película. Los siguientes dos puntos de suspenso hacen que todos los espectadores piensen juntos:

Primero, como se mencionó anteriormente, el comportamiento de retorno del pueblo Laputa es un signo del progreso de la civilización Laputa. Pero se trata de una especie de progreso cognitivo y espiritual, y este progreso obtenido por el pueblo Laputa se produce a expensas de sacrificios prácticos y materiales. ¿Es posible encontrar un camino de progreso que pueda alcanzar tanto los aspectos espirituales como los físicos de la realidad? ¿La búsqueda de una civilización material altamente desarrollada y la búsqueda de un estado de vida integrado con la naturaleza son necesariamente "lo mejor de ambos mundos"? ¿Se puede integrar perfectamente la tecnología creada por el hombre con la naturaleza nativa?

Aunque el pueblo Laputa vivió una vida cómoda y pacífica después de regresar a la tierra, también tuvo que soportar trabajos pesados ​​y duros. No podemos evitar preguntarnos si, con el ingenio del pueblo Laputa, podemos transformar algunos robots para que puedan "recoger crisantemos debajo de la cerca oriental y recoger crisantemos debajo de la cerca oriental". sin prisa"? En segundo lugar, la civilización Laputa fue destruida, pero la "codicia" culpable no desapareció con el colapso de Sky City. Al contrario, sonríe como un ganador, y lo próximo que alcanzarán sus garras puede ser nuestra civilización humana. Hayao Miyazaki refleja en sus películas sus preocupaciones internas sobre las perspectivas de la civilización humana a través de diversas alusiones al mundo real. Se puede decir que la civilización de Laputa, la Ciudad del Cielo, es en sí misma un microcosmos de muchas civilizaciones alguna vez gloriosas pero ahora extintas en la historia de la humanidad.

Al ver la ciudad flotando en el cielo, la gente puede pensar fácilmente en los jardines colgantes de la antigua Babilonia, en el "Mir" convertido en meteorito y en la Estación Espacial Internacional en construcción por la humanidad... No es difícil para los espectadores atentos. para descubrir que, el acorazado aéreo gigante que aparece en la película está basado en el dirigible "Zeppelin" utilizado por Alemania para atacar a Gran Bretaña en la Primera Guerra Mundial, el general barrigón del ejército también tiene el tercer dirigible alemán colgando de su pecho; La Cruz de Hierro nazi del Imperio; el "fuego del cielo" emitido por Laputa bajo el control de Muska no es diferente de la nube en forma de hongo cuando explotó la bomba atómica en Hiroshima. ¿No simboliza el hemisferio del arma la Espada de Damocles? ¿Arma de destrucción masiva que se cierne sobre la humanidad desde el comienzo de la Guerra Fría entre Oriente y Occidente?

La impotencia, el desamparo y el desamparo mostrados por la civilización Laputa ante la avaricia, el deseo y la ambición nos han proporcionado una advertencia ensordecedora, pero todo esto en el mundo real parece indicar que el ser humano sigue obsesivamente , paso a paso, estamos repitiendo los errores de la civilización Laputa. Entonces, ¿pueden los seres humanos abandonar sus caminos perdidos y alejarse del abismo? Con sus propios esfuerzos, ¿es posible que la humanidad encuentre un nuevo camino de desarrollo para evitar que se repita la tragedia?

Para las preguntas antes mencionadas que determinan el ascenso, la caída y la supervivencia de la civilización humana, Hayao Miyazaki no dio respuestas en esta película. Tal vez no pueda dar la respuesta, porque estas preguntas deben reunir la sabiduría de toda la humanidad para pensar. En esta película, Hayao Miyazaki combina a la perfección el entretenimiento natural de las películas animadas con el brillo ideológico de la sabiduría a través de personajes claros y vívidos, historias llenas de suspenso y emocionantes, y una imaginación ficticia sin restricciones. En conjunto, ha conmovido profundamente a innumerables audiencias y al mismo tiempo. Inevitablemente desencadenará la atención, la introspección y el pensamiento de la audiencia sobre la civilización humana. La antorcha que ilumina las perspectivas de la civilización humana puede ser encendida por grupos de chispas que destellan en las mentes de estas audiencias conmovidas e inspiradas. Desde esta perspectiva, Hayao Miyazaki no sólo es un destacado director de cine, sino también un pionero del pensamiento humano.

Lo que hay que señalar en particular es que "El castillo en el cielo" es la obra pionera de Studio Ghibli, en la que Hayao Miyazaki es responsable de las cuatro tareas importantes de la obra original, el guión, el director y la ambientación de los personajes. Como resultado, esta obra está impregnada de conceptos puros de Miyazaki de principio a fin y se ha convertido en una de sus obras representativas. Por lo tanto, los elogios entusiastas y el gran éxito de este trabajo no sólo dieron a Studio Ghibli un buen comienzo en el desarrollo de su carrera, sino que también tuvieron un profundo impacto en los trabajos futuros de Hayao Miyazaki. Entre ellos, como hilo principal de pensamiento que recorre la posterior carrera creativa de Miyazaki, se encuentran los dos acertijos sin resolver parecidos a esfinges que se plantean en esta película.

2. La obra contiene una estructura mítica

En la visión del director Hayao Miyazaki, el Castillo en el Cielo no está rodeado de islas flotantes huecas, aunque las piedras voladoras proporcionan el Castillo en el cielo. Cielo La energía no es el único núcleo. Lo que realmente sostiene la ciudad en el cielo es el "árbol". ¡Es el árbol gigante, imponente! Este árbol me recuerda la cuestión de la estructura mítica. ¿Por qué un árbol? ¿En lugar de usar otras cosas? ¿En qué tipo de sistema depende el mantenimiento de la Ciudad en el Cielo? Esta pregunta debe discutirse volviendo a las visiones del mundo de la antigua cultura agrícola y la cultura de la caza/ganadería.

Ya sea una sociedad patriarcal o una sociedad matriarcal, la visión del mundo de la cultura agrícola tiene un conjunto de fórmulas a seguir, que es "tierra-cuerpo-alma-vida y muerte". Luego se forma el mundo. La imagen se internaliza en los corazones de las personas, al igual que China usa los Cinco Elementos para ver el crecimiento y el declive de todas las cosas, y los cinco órganos internos del cuerpo humano también usan los Cinco Elementos para explicar el funcionamiento interno y. coordinación; el alma debe ser enterrada en la tierra después de abandonar el cuerpo. En este orden, la tierra juega un papel muy importante, así como Gaia, la madre de la tierra en la mitología griega, es la diosa que nutre todas las cosas, y Nuwa en China también usa arcilla para crear humanos y llenar el cielo de arcilla. Todas las cosas están arraigadas en la tierra, tal como las últimas palabras de Hida a Muska: "Como la canción del valle, bailando con el viento, invernando con semillas, cantando con los pájaros, no importa cuán terrible sea el arma, no importa cuán aterradora sea la Como son los soldados mecánicos, la gente no puede sobrevivir una vez que abandonan el suelo".

Sin embargo, ¿qué pasa con los pueblos que se alimentan de la cultura de la caza/la cultura de la cría de animales y su visión básica del mundo natural? La fórmula construida a partir de los materiales originales (bosque-océano-cielo y estrellas-animales-poder) amplía aún más los horizontes de la cultura agrícola.

Si juntamos visiones del mundo y mitos, encontraremos que su coherencia está estrechamente relacionada con el entorno en el que fueron creados. Hayao Miyazaki también muestra su visión de la mitología en películas de animación Desde "Nausicaa del valle del viento", "El castillo en el cielo", "La princesa Mononoke" y "El viaje de Chihiro", lo que permanece inalterado es el concepto de "árboles". "La mítica estructura que sostiene.

Por ejemplo, en "Nausicaa del Valle del Viento", la contaminación humana provocó la expansión del "Mar de la Corrupción". La función del bosque es depurar para asegurar que las aguas subterráneas. la fuente no está contaminada; como los niños de "Mi vecino Totoro" Plantar un roble con una chinchilla gorda en una noche de verano, con solo pensarlo crecerá, el árbol se expandirá como un globo, brotará y crecerá rápidamente, plantando semillas. en el corazón del niño, y el árbol se convertirá en una educación del carácter. La metáfora es como el dicho chino "se necesitan diez años para hacer crecer los árboles y cien años para hacer crecer a las personas" es como el tema de "La princesa Mononoke"; la regeneración y el desarrollo de la civilización humana después de la prohibición de las armas destructivas, y hay jabalíes que viven en el bosque (dios de la montaña), Qilin (también conocido como las cuatro bestias diferentes, una bestia sagrada entre humanos y dioses, cuya forma cambia de de vez en cuando, aparece y desaparece, y controla la vida de todas las cosas). Cuando las personas explotan los recursos naturales arbitrariamente, causan graves daños al medio ambiente, para sobrevivir, los bosques deben ser talados, y la desaparición de los bosques deja a los animales. sin lugar donde vivir (por ejemplo, la selva amazónica enfrenta la misma situación. Para sobrevivir, los pueblos indígenas locales deben quemar bosques para crear tierras de cultivo para la agricultura). Al final de la película, la muerte de Kirin se cambia por la restauración del entorno natural, lo cual es realmente triste como el tranvía que va al fondo del pantano al final de "El viaje de Chihiro", llega al final; campo como en "Mi vecino Totoro" El bosque también implica que Japón debe regresar a su sociedad agrícola pasada para pensar en el desperdicio excesivo de recursos y la pérdida de valor social. El bosque silencioso transmite la propuesta de "retorno". Todavía recuerdo que el padre de Qianxun también se perdió en el bosque mientras conducía y no encontró las cosas perdidas hasta que visitó a la abuela Qian, que vivía en el bosque. Al final, Chihiro y sus padres caminaron por el túnel de la estación y salieron del bosque. La historia comienza en el bosque y termina en el bosque. Este es un ciclo de bondad y reencarnación.

3. Capítulo de la Reencarnación

★ Teruye Lin Cultural Theory

Si has visto el estilo de pintura y los temas iniciales de Hayao Miyazaki, puedes encontrar su El estilo de La pintura es significativamente diferente de la de las películas animadas posteriores. Se rodaron varios largometrajes de dibujos animados que abrieron un nuevo horizonte. Hayao Miyazaki enfrentó un gran cambio en su forma de pensar en la segunda mitad de la década de 1970, cuando entró en contacto con la "Teoría Cultural del Bosque Teruba" defendida por el botánico Nakao Sasuke.

En la tierra antigua, que se extendía desde las estribaciones del Himalaya hasta Japón, los bosques de follaje siempre verde se distribuían en franjas y crecían de forma muy densa. Dentro de esta zona, se desarrollaron culturas basadas en los bosques en varios lugares, según las tradiciones. de alimentación, vestido, vivienda y transporte tienen muchos puntos en común y pueden considerarse como el mismo círculo cultural. Además, el bosque de follaje sólo crece en zonas cálidas y húmedas, y su capacidad de regeneración es particularmente fuerte, por lo que, incluso si es destruido por los humanos, puede volver a su aspecto original después de varias décadas, incluso en Japón, un país avanzado. , el bosque de follaje terrestre aún puede tolerar el medio ambiente frente a la destrucción del entorno natural. El enfoque de esta teoría es que ya sea un país o una nación, los atributos de las plantas nativas determinan la cultura humana.

Semejante visión inyectó nueva vitalidad en los pensamientos de Miyazaki. Descubrió que añoraba los bosques oscuros y la cultura Jomon de Japón, y parecía que había encontrado lo que había estado buscando durante mucho tiempo. de fuentes de agua. Sus puntos de vista sobre la historia, la política y el sistema económico de su patria son relativamente de izquierda. En cambio, tiene un gran interés en Asia Central, Europa del Este y los países europeos. Esto se puede ver en la ubicación y el trasfondo de la historia. en la caricatura. Sin embargo, después estableció la lógica de que "la gente que conecta su visión del mundo con el bosque = pueblo japonés". Comenzó a incorporar a sus obras las costumbres japonesas y las características del bosque de follaje.

Ante un mundo empobrecido por dictadores, traficantes de armas y recursos, la única manera de hacerlo es adoptar una actitud que vaya en la dirección opuesta. El orden del mundo eventualmente se equilibrará. El poder de la naturaleza Los desastres naturales que se ven en las noticias son sólo un medio de contraataque de la naturaleza, con el objetivo de ajustar el entorno ecológico para lograr un nuevo estado armonioso. Después de entrar en la década de 1980, los temas de las obras de Hayao Miyazaki entraron en el ámbito de los pensamientos complejos y difíciles. Ya no se trata sólo de historias de aventuras, sino que también espera expresar la interacción entre el hombre y la naturaleza. En esta época, las obras de Hayao Miyazaki se centraron en la "Teoría Cultural del Bosque Tereba" y comenzó a explorar la botánica, la arqueología y el folclore, sin embargo, siempre se negó a posicionarse y continuó buscando nuevas posibilidades.

★La vida del hombre y la tierra

Al final de "Castle in the Sky", Bass, que estaba decidido a salvar a Hida, estaba decidido a morir. dos de ellos fueron asesinados por Castle in the Sky. Las raíces de los grandes árboles restantes se salvaron, lo que sugiere que más allá de la batalla por tesoros y armas, debería haber un mundo donde los humanos y el entorno natural existan en armonía: el propósito de ". la armonía entre los seres humanos y la tierra" es clara. Aunque no hay una explicación detallada, ¿cómo será la forma futura de "la relación entre el hombre y la tierra"? Pero desde los hermosos jardines colgantes del Castillo en el Cielo, parecemos ver la perspectiva del hermoso futuro de Miyazaki en su corazón, remontándose a la ruinosa desolación de "Nausicaa del Valle del Viento" y retrocediendo a la era de sus inicios. Obra "Future Boy Conan". Incluso un imperio de alta tecnología todavía está parasitado por árboles grandes con gran vitalidad. Todo el castillo está lleno de plantas trepadoras, como un bosque primitivo. Es una metáfora de que después de la destrucción de la civilización, la gente todavía puede encontrar un cielo nuevo y una tierra nueva, buscar su propio Jardín del Edén y permitir que las generaciones futuras continúen. Es como Xida, como princesa, aunque vio colapsar los cimientos de sus antepasados ​​en un instante, la luz de la esperanza todavía brilla en sus pupilas claras.

En la obra podemos ver la amenaza de armas destructivas como bombas atómicas y armas nucleares, así como el rostro de los dictadores. Incluso predice que si se lanzan armas destructivas, el mundo será borrado. realizado por manos humanas. Este trabajo se proyectó públicamente en 1986, cuando los países todavía competían en la carrera de expansión armamentista, y también pasaron tres años antes de que la estructura de la Guerra Fría estuviera a punto de colapsar por completo. En 1989, cayó el Muro de Berlín. Alemania Oriental y Occidental anunciaron la fusión y el sistema comunista soviético colapsó. La era de la Guerra Fría ha terminado oficialmente y ha entrado la era posterior a la Guerra Fría. La visión profética de Hayao Miyazaki abrió la hermosa visión del futuro a finales de siglo y, de hecho, es inspiradora. Incluso si la lees simplemente como una historia, puedes entender que detrás de la historia hay un jardín de flores de durazno que la gente anhela. para.

4. Versión moderna de los cuentos de aventuras

Volviendo a los cuentos de aventuras favoritos de los niños, vemos a Bass y Hida apoyándose y rescatándose mutuamente, como si estuvieran influenciados por el destino. Sin embargo, los dos aceptaron resueltamente este destino, sin escapar ni darse por vencidos. Cuando Hida leyó el lenguaje asiático de destrucción para evitar que Muska intentara usar piedras voladoras y soldados mecánicos para dominar el mundo, ¡"Barus"! , todo el "Laputa" se derrumbó inmediatamente, como si se hubiera liberado una maldición de mil años. A las dos personas, protegidas por los frondosos árboles del palacio, no les importó en absoluto incluso si perdían la piedra voladora en sus manos, y Saltó del original. El avión estacionado en Sky City se encontró con los piratas. En este momento, las expresiones del héroe y la heroína cambiaron drásticamente con respecto a las historias de aventuras anteriores. La versión moderna de la historia de aventuras no se trata de encontrar tesoros o derrotar a los malos. La historia termina así. Un viaje de aventuras en el que perseguirse a uno mismo y finalmente afirmarse es el mensaje que se transmite en las obras de Hayao Miyazaki.

Ciudad en el cielo no solo vive en la memoria, sino que solo se puede encontrar en materiales arqueológicos. Después de ver esta película, creo que hay muchas más ciudades en el cielo flotando en el tiempo y el espacio futuro. Saludándonos, ¿quizás la próxima versión de ciencia ficción de Castle in the Sky surja de tus manos?