¿Cómo se formó Confucio?" Episodio 6 "Sin confusión a los cuarenta"
En el episodio anterior, hablamos sobre el viaje de Confucio a Qi y su encuentro con Qi Jinggong y el primer ministro de Qi, Yan Ying. De hecho, Qi Jinggong es un poco escandaloso. Qi Jinggong era lujurioso, vivía una vida lujosa y, a menudo, actuaba con picardía y picardía. Por lo tanto, Confucio sintió que este rey no era como un rey real, carecía de la dignidad y majestad que debería tener un rey y carecía de las cualidades morales correspondientes. el rey debería haberlo hecho. Una vez, Qi Jinggong le preguntó a Confucio cómo gobernar bien el país. Confucio respondió algunas frases, que fueron muy reveladoras. En realidad, hay dos lecturas y dos interpretaciones de esta frase. Una es entenderlo literalmente: un rey es como un rey, un ministro es como un ministro, un padre es como un padre y un hijo es como un hijo. No hay problema con esta comprensión. Pero sabemos que el chino antiguo suele ser muy simple y a menudo omite algunas relaciones, por lo que esta frase también puede entenderse de esta manera: Existe una relación causal entre el antes y el después. En primer lugar, el rey debe comportarse como un rey. El rey debe hacer bien el trabajo frontal, los ministros deben hacer el trabajo posterior y el padre primero debe cumplir con su deber como padre. Sólo entonces podrá estar calificado para exigir filialidad. Piedad de sus hijos en el futuro. Creo que puede ser mejor entender las palabras de Confucio de esta manera con precisión, porque Confucio de hecho ha estado enfatizando la moralidad de los fuertes en lugar de la moralidad de los débiles. Los puestos más altos deben hacer bien su trabajo antes de estar calificados para pedir a los de puestos más bajos que hagan bien su trabajo. Siempre creyó que los que estaban por encima de él deberían hacerlo mejor, y sólo entonces podría tener derecho a pedirles a los que estaban por debajo de él que lo hicieran mejor. Por lo tanto, cuando Confucio le dijo a Qi Jinggong: "Junjun, ministros, padre, padre, hijo", en realidad quería que Qi Jinggong fuera un caballero primero, y luego estaría calificado para pedirles a sus subordinados que lo trataran bien. Sin embargo, Qi Jinggong estaba muy feliz después de escuchar lo que dijo Confucio. ¿Por qué? Es fácil para él saltarse la palabra "junjun" y pensar en "chenchen", que significa ser ministro para los demás. Por lo tanto, las personas tienden a aceptar información que les resulta beneficiosa, como fue el caso del Qi Jinggong. Por lo tanto, Confucio tuvo una mala impresión de Qi Jinggong, pero Qi Jinggong tuvo una muy buena impresión de Confucio. Decimos que Qi Jinggong tiene su ternura, es travieso, es tonto y tonto todos los días, pero también tiene su lado honesto e inocente. Admiraba mucho a Confucio e incluso se preparó para otorgarle un terreno en Qi, pero encontró la oposición de una persona. ¿Quién era esta persona? Nunca hubiéramos imaginado que él era el famoso Yanzi - Yan Ying. Confucio tuvo una muy buena impresión de Yan Ying, pero Yan Ying no tuvo una buena impresión de Confucio, lo cual es muy extraño. Después de la muerte de Yanzi, Confucio dijo algo, diciendo que Yanzi era muy bueno tratando con la gente. Cuanto más tratas con él, más lo respetas. Confucio tenía una muy buena impresión de Yan Ying. Por supuesto, Yan Ying también era un primer ministro muy sabio en ese momento, pero su impresión de Confucio no fue buena. Por lo tanto, cuando Qi Jinggong quiso sellar un pedazo de tierra para Confucio, Yan Ying fue el primero en levantarse y objetar. Dijo que los eruditos confucianos como Confucio eran elocuentes y elocuentes, pero que esas personas no podían ser restringidas por la ley. Además, eran arrogantes, llamativos y no buenos ministros. Además, darían entierros ricos y desperdiciarían dinero, por lo que esto no se convertiría en una costumbre del estado de Qi, porque Yan Ying era una persona frugal. Además, viajan por todo el país en busca de puestos oficiales, por lo que esas personas no son muy dignas de confianza. Le dijo muchas cosas malas sobre el confucianismo a Qi Jinggong. De hecho, lo que Yan Ying dijo aquí fue la característica básica del confucianismo en general en esa época. Justo antes de Confucio, e incluso durante el mismo período que Confucio, la impresión general que el confucianismo daba a los demás era la siguiente. Conocimientos triviales, etiqueta muy complicada y luego ser elocuente, viajar por el país, buscar trabajo, ese es efectivamente el caso. Por tanto, la imagen general del confucianismo no es buena. ¿Pero qué es lo que Yan Ying no entiende? El confucianismo de Confucio ya es el nuevo confucianismo, que es diferente. Yan Ying puede ser mayor y no saber mucho sobre el confucianismo transformado por Confucio, por lo que solo tiene viejas impresiones. Pero como Yan Ying se opuso, Qi Jinggong no pudo decir nada, porque Qi Jinggong escuchaba mucho a Yan Ying, por lo que Yan Zi se opuso a Confucio en el estado de Qi. A partir de entonces, Qi Jinggong se volvió relativamente indiferente hacia Confucio y finalmente le insinuó que soy viejo y que ya no puedo usarte.
Confucio ya no podía quedarse en Qi. ¡Esta fue una de las tragedias de Confucio!
Más tarde, Confucio tuvo que abandonar Qi y regresar a su ciudad natal de Lu. Se dice que esta vez abandonó el estado de Qi muy rápidamente. Algunas personas dijeron que podría haber encontrado algo urgente. Dijeron que algunos funcionarios asesinaron a Confucio en el estado de Qi. No hay datos históricos específicos que lo prueben. Por qué los funcionarios querían quedarse en el estado de Qi. El asesinato de Confucio por parte del estado se ha convertido en un caso sin resolver en la historia y todos lo ignorarán. En resumen, Confucio tenía treinta y cinco años cuando llegó al estado de Qi. Permaneció en el estado de Qi durante más de un año y luego regresó al estado de Lu a la edad de treinta y siete años.
Voz en off: Confucio regresó al Estado de Lu a la edad de treinta y siete años y permaneció allí durante catorce años. Durante estos catorce años, vivió una etapa importante de su vida, es decir, la del. "cuarenta años". Entonces, ¿qué significan estos "cuarenta años"? ¿Significa que después de experimentar algo a los cuarenta años, lo sabes todo y ya no estás confundido por nada?
Confucio fue al estado de Lu a la edad de treinta y siete años y se convirtió en funcionario a la edad de cincuenta, un total de catorce años. Los primeros catorce años de Confucio fueron los primeros catorce años de su vida. Los otros catorce años fueron entre los cincuenta y cinco y los sesenta y ocho años. Confucio viajó por el mundo durante otros catorce años. En ese momento, Confucio tenía treinta y siete años y poco a poco se acercaba a la edad de no estar confundido. ¿Qué significa no estar confundido? No se comprende que cuando Confucio cumplió cuarenta años ya no confundía nada, lo sabía todo, lo entendía todo y nada podía perturbarlo. Obviamente este no es el caso. El conocimiento de una persona siempre es limitado porque el mundo es infinito. El conocimiento de todos no puede ser omnisciente, entonces, ¿qué quiere decir Confucio con no confundirse?
La razón por la que Confucio es más inteligente que nosotros no es porque sepa más que nosotros, sino porque su juicio es mejor que el nuestro. El reino de una persona, la altura de vida que una persona puede alcanzar, no depende de cuánto conocimiento tenga, sino de cuán fuerte sea su capacidad cognitiva. Por tanto, el conocimiento no reside en lo ancho que es, sino en lo alto que llega y lo profundo que puede penetrar. Entendemos que los llamados "cuarenta años de vida"
tienen dos significados: no dudar más de la propia vida. Saber lo que debes hacer en la vida y no vacilar en la dirección de tu vida es el primer elemento para no confundirte.
Hay también un segundo punto. Es muy importante poder hacer juicios de valor sobre diversos fenómenos del mundo y juzgar su bien y su mal, su belleza y su fealdad.
Déjame decirlo de nuevo, la razón por la que decimos que Confucio es superior a nosotros no es porque sepa más que nosotros. Hoy en día, si buscamos algún graduado de secundaria que sea un poco mejor, su conocimiento total superará el de Confucio. Si no lo creen, nuestros graduados de secundaria hoy tienen muchos conocimientos que Confucio ni siquiera conocía. Pero, ¿puedes decir que los graduados de la escuela secundaria de hoy son mejores que Confucio? Excelente, ¿la calidad es superior a la de Confucio? Por lo tanto, el reino de una persona no depende de la cantidad de conocimientos que tenga, sino de la fuerza de su juicio. El propósito de aprender conocimientos no es agregar un montón de conocimientos muertos, sino mejorar el juicio a través del conocimiento. ¿Qué es el juicio? Se refiere principalmente a juicios de valor. ¿Qué es un juicio de valor? Significa conocer la belleza y la fealdad, el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, saber lo que está bien y lo que está mal, saber qué debemos apoyar y qué debemos oponernos. Esta es la habilidad más importante de una persona, esta es la cualidad más importante de una persona aquí. Confucio es más alto que nosotros. Por supuesto, en esa época, Confucio tenía mucho conocimiento y Confucio era considerado una persona conocedora. Confucio ya fue llamado santo durante su vida. En aquella época, la gente pensaba que un santo era alguien que tenía mucho conocimiento. En ese momento, Confucio era considerado un sabelotodo. Otros le preguntaban a Confucio cuando tenían problemas. Esto en realidad causó mucha presión sobre Confucio. Sabemos que una sola persona no puede saberlo todo. Por supuesto, la historia registra que Confucio sabía muchas cosas. Mucha gente le hizo algunas preguntas extrañas a Confucio, pero Confucio pudo responderlas bien, lo cual es muy admirable. Hay muchas historias en los dichos familiares de Confucio que ilustran que Confucio sabía muchas cosas.
Voz en off: Confucio se convirtió en una enciclopedia cuando tenía cuarenta años. La gente acudía a él en busca de consejo si tenían algo que no entendían. Sin embargo, en el clásico "Lieh Zi" está registrado que Confucio ni siquiera podía responder a las sencillas preguntas de dos niños. ¿Por qué dijo Confucio "Sin duda a los cuarenta"?
"Lieh Zi" registra a dos niños discutiendo sobre el sol. Dos niños discutían sobre si el sol está más cerca de nosotros por la mañana o al mediodía. Uno de los niños dijo que el sol está más cerca de nosotros por la mañana. ¿Por qué? El sol de la mañana es muy grande, como el capó de un coche, mientras que el sol del mediodía es muy pequeño, como un plato.
La experiencia general nos dice que las cosas cercanas a nosotros parecen más grandes y las que están lejos de nosotros parecen más pequeñas, por lo que el sol debería estar más cerca de nosotros por la mañana. Este es el punto de vista de un niño. Hace juicios basados en la experiencia y debe tener cierto grado de persuasión. Pero otro niño también tuvo su propia experiencia: dijo que el sol debería estar más cerca de nosotros al mediodía y más lejos por la mañana. El sol del mediodía calienta mucho, pero el sol de la mañana no calienta. Sabemos que cuanto más cerca estás del fuego, más calor hace, y cuanto más lejos estás del fuego, más frío hace. Dado que el sol del mediodía hace calor y el sol de la mañana es fresco, entonces el sol del mediodía debe estar más cerca de nosotros. Los dos niños estaban tan peleados que Confucio se acercó y les preguntó si el sol estaba más cerca de nosotros por la mañana o al mediodía.
Confucio no sabía cómo responder. No hubo forma de responder. Más tarde, se registró en "Liezi" que los dos niños ridiculizaron a Confucio y dijeron: "Es muy aprendido cocinar para ti".
"Liezi" usó esta frase para ridiculizar a Confucio. De hecho, esta frase es muy buena. Nos permite comprender la verdad de que el reino de una persona tiene poco que ver con la cantidad de conocimiento. Por eso siempre hablamos del propósito de la lectura. Leer es aumentar un poco el conocimiento y comprender un poco de verdad. Comprender es mejor que no comprender. Esta es una visión equivocada. Leer no es para aumentar el conocimiento, y leer no es para aumentar la cantidad total de conocimiento. Nuevamente, leer se trata de mejorar nuestras capacidades cognitivas. Xunzi dijo algo muy bueno, dijo: "Es un caballero que conoce sus defectos y no hace daño al villano si no los conoce". Dijo: "Si no sabes lo suficiente, eres un caballero, y si no sabes lo suficiente, eres un villano". Esto significa que incluso si sabes algo, no significa que seas un caballero. , e incluso si no sabes algo, no significa que seas un villano. No saber es normal y cada uno de nosotros tiene un conocimiento limitado. En comparación con el nuestro hoy, el conocimiento de Confucio es, por supuesto, limitado, pero ninguno de nosotros se atreve a decir que nuestro reino es más alto que el de Confucio. Esto ilustra un problema con el que Confucio dijo que no debería confundirse. cuarenta años. ¿Cuál es el significado? Es juicio, especialmente juicio de valor. ¿Qué es un juicio de valor? Es el juicio sobre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo correcto y lo incorrecto, la belleza y la fealdad. Por lo tanto, cuando leemos "Las Analectas de Confucio", debemos prestarle atención. No estás leyendo "Las Analectas de Confucio" para aprender conocimientos, ni estás leyendo "Las Analectas de Confucio" para aceptar ciertas ideas. Creo que lo más importante al leer "Las Analectas" es aprender a juzgar las cosas. Esto es lo más importante.
Voz en off: Confucio, que tenía cuarenta años, tenía conocimientos y talento y tenía sus propios juicios de valor excelentes. Sin embargo, Confucio nunca habló sobre varios temas que preocupaban mucho a la gente en ese momento. esto porque no entendio o no entendio cual es el secreto detras de esto?
Como dijimos antes, mucha gente le hacía preguntas a Confucio, y Confucio también respondía sus preguntas, pero ¿Confucio siempre respondía preguntas? "Las Analectas de Confucio" decían que Confucio tenía tres palabras silenciosas: "No hay palabras sobre el poder extraño y el caos de los dioses", "No se habla del poder extraño y el caos de los dioses", "No se habla del poder extraño y el caos de los dioses", "No hay palabras sobre el extraño poder y el caos de los dioses". Zigong, el gran discípulo de Confucio, era muy poderoso. Zigong no tuvo problemas para estar entre los cinco mejores discípulos de Confucio. ¡Con tres mil discípulos, estar entre los cinco primeros era suficiente! Dice todo lo que nos dicen nuestros profesores. . . . .
En la literatura tradicional, Confucio decía a los estudiantes que el maestro no hablaba sobre las cuestiones de la naturaleza humana, la cuestión del cielo y la cuestión de las fuerzas y dioses extraños. Hay otra pregunta. Un día Zilu (Zilu también era el discípulo mayor entre los cinco discípulos, uno de los primeros estudiantes de Confucio y uno de los primeros estudiantes) le hizo una pregunta a Confucio: "Maestro, ¿cómo sirves? Fantasmas y dioses. ¿Cómo respondió Confucio? Has hecho el trabajo de servir a la gente y has dejado de lado las cosas de servir a fantasmas y dioses. Entonces Zilu hizo otra pregunta, ¿puede el maestro hablar de eso? Problema inevitable para el ser humano. Cicerón de la antigua Grecia decía que la filosofía es aprender sobre la muerte, pero Confucio no discutió este tema con sus discípulos: "¿Cómo puedes conocer la muerte si no conoces la vida?". Una vez que comprendas el tema de la vida, deja de lado el tema de la muerte. Por tanto, Confucio no mencionó al menos tres cosas en Las Analectas
¿Por qué no? ¿No lo sabía Confucio? En el reino de Confucio, él debe tener un conocimiento muy profundo de tales temas, por lo que, en primer lugar, definitivamente no es desconocido, entonces, ¿por qué es desconocido? Porque es difícil hablar de algunas cosas y, si hablas de ellas, tendrás malas consecuencias morales. El contenido del juicio de valor es lo que se debe decir y lo que no se debe decir, y lo que se debe decir y lo que no se debe decir. Comparémoslo con Confucio. Una vez, Zigong le preguntó a Confucio: "Maestro, ¿la gente tiene conocimiento o ignorancia después de la muerte? Para decirlo sin rodeos, significa si hay fantasmas o no después de la muerte".
Confucio no dijo nada. Zigong pensó que era extraño que no hablara. Porque a Confucio le resulta imposible decir: "Si decimos que no hay fantasmas después de la muerte, entonces si nuestros padres mueren, nuestros hijos pensarán que de todos modos no hay fantasmas y tratarán los cuerpos de sus padres con indiferencia, por lo que no podemos decir que hay fantasmas". no hay fantasmas Si decimos que no hay fantasmas después de la muerte Si hay fantasmas, los niños pensarán que aunque sus padres están muertos, los fantasmas todavía nos están mirando, por lo que deberán armar un escándalo por la partida de sus padres, e incluso llevarse muchos. cosas en la casa para ser enterradas con ellos, lo que afectará la vida de los vivos. La calidad de si hay un fantasma o no es un juicio fáctico, pero esta cuestión no es sólo un juicio fáctico, también tiene una cuestión de valor. Además del juicio fáctico, lo más importante es hacer un juicio de valor. El juicio de valor es el tipo de consecuencias morales que traerá. Confucio se dio cuenta de que hablar sobre algunas cuestiones tendrá consecuencias morales. esto es lo que puede decir una persona que no está confundida. Esto se llama conciencia.
Pongamos otro ejemplo. Confucio rara vez habla de la naturaleza humana, pero si abres las Analectas de Confucio, encontrarás algo obvio. frase que habla de la naturaleza humana.
Dices que no lo dijo, pero lo dijo.
Dijiste que no lo dijo, pero lo dijo. ¿Por qué lo dijo Confucio? Confucio dijo: "Al principio, las personas son inherentemente buenas; sus naturalezas son similares y sus hábitos son diferentes. "
¿Qué significa "la naturaleza es inherentemente buena"? Significa que la naturaleza humana es igual y similar. Confucio no dijo cómo es la naturaleza humana. Es difícil responder esta pregunta. Los seres humanos todavía Hoy en día no tenemos forma de aprender de la ciencia para demostrar cómo es la naturaleza humana desde la perspectiva de los hechos, por lo que como no podemos juzgar cómo es la naturaleza humana desde la perspectiva de los hechos, tenemos que tomar decisiones desde la perspectiva de la elección de valores, no desde la perspectiva de los hechos. qué perspectiva es la mejor. También es difícil decir qué visión es buena. El filósofo alemán Hegel dijo una vez que cuando la gente dice que la naturaleza humana es inherentemente buena, está diciendo una gran idea. Cuando las personas son inherentemente malvadas, tienen una idea más amplia, por lo que es realmente difícil decirlo y no es fácil emitir un juicio, por lo que Confucio generalmente no lo dice.
Voz en off: At. En ese momento, aproximadamente. El debate sobre el bien y el mal de la naturaleza humana es muy feroz. Entonces, ¿qué ideas únicas tuvo Confucio, de cuarenta años, sobre el bien y el mal de la naturaleza humana? Eche un vistazo a la situación en aquel entonces y razone sobre ella. Durante el Período de los Reinos Combatientes, en la época de Mencio, había cuatro puntos de vista principales sobre la naturaleza humana.
¿Podemos también hacer un juicio de valor? Entre estos cuatro puntos de vista, elijamos cuál es el mejor. El peor punto de vista debe ser el último. Algunas personas son inherentemente buenas y otras son inherentemente malas, por lo que es la peor vista. razón de la desigualdad entre las personas Razón Dado que la naturaleza humana es inherentemente diferente, es desigual. Los primeros tres puntos de vista insisten en el principio de que Mencius y Xunzi son diametralmente opuestos entre sí. naturaleza, pero no son incompatibles con Confucio. La conclusión es que la naturaleza humana es la misma "Al principio, la naturaleza humana es inherentemente buena", lo que significa encontrar una base humanista para la igualdad humana. cuándo debía decirlo. En ese momento, ya se había dado cuenta del impacto que tendría en las generaciones futuras y conocía el peso de sus palabras, por lo que usó su identidad y autoridad para decir esto y establecer un objetivo para el futuro. generaciones, y cómo se debe discutir dentro de este resultado final. No se pueden decir tonterías a continuación. Esto se llama juicio de valor.
Voz en off: Confucio dijo que no estaba confundido. Tenía cuarenta años, simplemente porque "no estaba confundido", es decir, tenía un juicio de valor sobre las cosas. Entonces, a veces, Confucio dijo: Podemos detectar peligros potenciales de eventos que creemos que son correctos. Por ejemplo, los discípulos de Confucio, Zigong y. Zilu hizo dos cosas. Según nuestro entendimiento habitual, una de ellas debería ser criticada y la otra debería ser elogiada. Pero el punto de vista de Confucio es exactamente lo opuesto al nuestro, entonces, ¿qué está pasando? Anales de primavera y otoño de Lu "En primer lugar, hay una regla en el estado de Lu, que es muy interesante.
Una es que el estado de Lu tenía una regulación. En ese momento, muchas personas en el estado de Lu trabajaban como esclavos en otros países. El gobierno del estado de Lu consideró que esto era perjudicial para la dignidad del país. El gobierno del estado de Lu emitió un decreto. Este decreto fue muy bueno y muy humano. ¿Qué es la ley? ¿Qué es? Se dice que si alguien ve a los esclavos de Lu en otros países en el futuro, puede pagar para redimirlos y el dinero de la redención puede devolverse al tesoro de Lu. Zigong, estudiante de Confucio, todo el mundo sabe que Zigong es un hombre muy rico y un gran hombre de negocios. Realmente rescató a una persona del extranjero. Según las regulaciones, puede reembolsar el rescate al tesoro del estado de Lu. No es posible. Soy un estudiante de Confucio y quiero ser moral. ¿Cómo puedo dejar que el país pague por las cosas buenas que he hecho? Por eso se negó a acudir al gobierno a cobrar el rescate. La gente decía: "¿A Zigong le fue bien?" Pensaste que era así, pero Confucio llamó a Zigong y le dijo: "A Zigong no le fue bien. El resultado de que hagas esto es que nadie irá al extranjero para redimir a la gente en el futuro. ¿Por qué? Piénselo: Zigong rescató a una persona pero no pagó el rescate. Si alguien se encontrara con un esclavo de Lu en otro país y quisiera redimirlo, pensaría en una pregunta: ¿Y si pagara el rescate? ¿Pagará el rescate después de regresar a casa? Si no, puede que se muestre reacio. Incluso si Zigong tiene dinero, es posible que no esté dispuesto a pagar el rescate, lo que contrastará marcadamente con Zigong, y la gente dirá que Zigong es moralmente. noble, pero esta persona está lejos de serlo, y al final se avergonzará si pide el rescate, parecerá que es moralmente corrupto. Si pago el rescate, sufriré una pérdida financiera. ¿Sí? Lo pensé durante mucho tiempo, lo olvidé y no quiero meterme en esta agua turbia para evitar avergonzarme. Por lo tanto, el resultado de la redención de Zigong es mayor. Los esclavos de Lu no podrían ser. redimido por otros en el extranjero. Por lo tanto, uno no debe ir demasiado lejos en la moralidad.
Otro estudiante de Confucio, Zi Lu, fue muy valiente. Un día, saltó al agua cuando vio a un hombre caer. Entró al agua para salvar a alguien. Más tarde, la familia del hombre le estaba muy agradecida y le trajo una vaca. Zilu la aceptó con gran alegría y le dijo: "Zhong Yuan, has hecho un buen trabajo. Trabajo. Habrá cada vez más personas lo suficientemente valientes como para salvar a la gente en el futuro. ¿Por qué? Las buenas obras siempre deben ser recompensadas y siempre se debe alentar el comportamiento moral de una persona. Por lo tanto, desde la perspectiva de los laicos, Zigong y Zilu tenían dos enfoques diferentes. Desde la perspectiva de los laicos, Zigong era muy noble y Zilu era mediocre. Sin embargo, Confucio elogió a Zilu y criticó a Zigong. Pero Confucio elogió a Zilu y criticó a Zigong. Porque Confucio vio que los resultados finales de estos dos comportamientos son diferentes. Por lo tanto, hay un artículo en "La doctrina de la media" llamado "Cha Wei", y también hay un artículo en "Las Analectas" llamado "Cha Wei". ¿Qué significa Chawei? Es observar las cosas con atención y descubrir la verdad de ellas. En este artículo, el capítulo "Cha Wei" habla de estas dos cosas sobre Confucio. Al final hay una frase:
¿Qué significa? ? Es decir, Confucio vio grandes problemas en cosas muy pequeñas, y Confucio vio grandes peligros potenciales en cosas que creemos que son correctas. Esto es sobriedad, esto es juicio de valor, y esto no se confunde. Sólo cuando se logre esto podremos estar verdaderamente libres de confusión. ¡muy bien! Eso es todo lo que podemos decir, ¡gracias!