(10) Analizar la cultura india.

La mente de la nación india tiene una visión matizada del modo de vida limitado en el mundo y del "dolor de la existencia" que resulta del desapego de las formas existentes del mundo. Aunque la filosofía religiosa india es similar a la filosofía china en términos de punto de partida e interés religioso, ambas enfrentan el mundo primero con emociones y luego se convierten en el verdadero tema de la vida como su verdadero significado. Pero desde el punto de partida del pensamiento, la visión del mundo y la cosmología de los indios con la "conciencia pragmática" como corriente principal, hacen todo lo posible para agitar el pulso de todos los pensamientos filosóficos y religiosos y continúan implementándolos. El espíritu filosófico chino, pero también raro en el mundo. En el libro "La forma de pensar de los pueblos orientales", Nakamura admite que los indios consideran la vida secular como un sufrimiento, que es la base de todos sus pensamientos: la vida es el sufrimiento del presente, que es un concepto compartido por toda la India. .....Las mentes de todos los indios están ciegamente fijadas en este problema del sufrimiento. Incluso los materialistas y hedonistas no son una excepción. La comprensión profunda de la existencia de "dukkha" comenzó en la época védica. Cuando el pensamiento indio entró en la etapa del pensamiento filosófico (es decir, los Upanishads y el período posterior de la civilización india), el concepto de "sufrimiento" apareció claramente uno tras otro. En los Upanishads, las deidades vestidas de cuero creen que una persona es feliz cuando realiza su "yo cósmico" y viceversa. Sintiendo los cuatro sufrimientos de la vida, el Buda decidió convertirse en monje y buscar la iluminación. A menudo decía que "todo es sufrimiento"; los jainistas enfatizaban aún más la trágica experiencia de la vida real: "La supervivencia es una especie de dolor. Ver el gran horror". de este mundo, los seres vivos son realmente... Sufrimiento. Las cuatro sectas principales del jainismo al mismo tiempo: Sankhya, Samkhya, Straight Talk, Yoga y más tarde Mimancha, Vedanta y otras sectas consideran el mundo como una colección de "sufrimiento". ". Cada escuela tiene una explicación muy detallada del "sufrimiento". Debido a limitaciones de espacio, no entraré en detalles aquí. ¿Cuál es el significado original de "sufrimiento" en la India? "Sufrimiento", "sufrimiento", "peligro" Palabras como "sufrimiento" y "sufrimiento" se derivan de "duha" en sánscrito. Como palabra sánscrita común, cuando se usa como palabra constante, originalmente contiene "el progreso no va bien" y ". Algo es". difícil", etc. Si aparece como sustantivo, significa "contra la voluntad" o "insatisfactorio" [8]. En resumen, "Duha" originalmente no se refería al dolor físico, mental o emocional, sino a las dificultades de la vida y la frustración de no poder controlar el propio destino. Esto muestra que la vida está restringida de adentro hacia afuera, lo que lleva a la pérdida de subjetividad y al despojo de la libertad. Más tarde, la traducción china de las escrituras budistas derivó el significado de "sufrimiento" y "dolor" del significado original de "duha", que se convirtió en uno de los conceptos centrales importantes en la historia del pensamiento indio. Debido a que las escrituras budistas chinas heredan el significado derivado de "Duha", generalmente se traduce como "amargo" o sus sinónimos. La literatura budista occidental también sigue la costumbre de traducir chino al inglés y traduce directamente "Duha" como dolor, sufrimiento, tristeza. y Leiden y otras palabras. Según investigaciones de académicos, el concepto de "sufrimiento" en la cultura india surgió al mismo tiempo que el concepto de reencarnación. Las sectas indias consideran el mundo y la vida infinitos como una existencia sin objetivo y sin sentido. El ciclo interminable de la reencarnación repite el destino que hace que el sujeto pierda su libertad para siempre. Estos son realmente los grilletes más grandes de la vida. Los indios están extremadamente cansados ​​del mundo "sufriente" y anhelan la muerte. Anhelan abandonar por completo el mundo entero rodeado de sufrimiento sin fin y convertir todos los posibles objetos de experiencia en "sufrimiento". En resumen, desde la perspectiva de los propósitos religiosos, deshacerse del sufrimiento y la reencarnación es el interés común de todas las sectas en la India; desde la perspectiva de la historia intelectual, el modo de pensamiento original de "liberación del sufrimiento" es el pilar de diversas ideas filosóficas y escuelas religiosas en la India. Una vez que el pensamiento filosófico maduró, cada secta respondió a este grupo de patrones de pensamiento en contenido y desarrolló sus propios departamentos, como epistemología, cosmología, causalidad, ontología, autoautenticidad, teoría de la verdad y teoría de la práctica. Con base en esto, podemos afirmar que el "sufrimiento-liberación" es la causa fundamental de la filosofía religiosa india, y las razones son las siguientes: 1. Como tema que ha prestado atención repetidamente a la mente nacional india a lo largo de la historia, ha obligado constantemente a varias sectas a responder en términos de contenido, promoviendo la renovación, integración y reorganización de los conceptos religiosos y filosóficos 2. Es el básico; Paradigma teórico al que se adhieren todas las escuelas filosóficas de la India, toda la filosofía india no puede desviarse ni ir más allá de los temas proporcionados por el modelo de pensamiento "sufrimiento-liberación". Por supuesto, los argumentos de diversos pensamientos indios están guiados por este conjunto de modelos ideológicos, y su contenido nunca se ha desviado de las premisas de discusión establecidas por este conjunto de modelos. El espíritu racional en el pensamiento indio antiguo conocía el estatus del "sufrimiento-liberación" como modo de pensamiento original en la historia del pensamiento indio. Deberíamos examinar más a fondo cómo este modelo sirvió para guiar la dirección de la teoría religiosa y filosófica en la antigua India.

En primer lugar, desde la perspectiva del sentimiento nacional, podemos decir que la actitud de los indios hacia el "sufrimiento" rara vez es positiva y valiente. Cuando Occidente comenzó a centrarse en el estudio de la antigua cultura india en el siglo XIX, algunos eruditos afirmaron falsamente que los indios padecían una vida ilusoria y carecían del coraje para vivir, por lo que eligieron nacer. En "Cultura y filosofía oriental y occidental", Liang Shuming presentó un argumento poderoso: como dijo James, los indios son tan tímidos como ratones y no se atreven a luchar por sobrevivir. ¡Realmente cierran los ojos y dicen tonterías! Los indios son realmente valientes. Son tan persistentes que no luchan, pero sus mentes y energía están concentradas en el espíritu. Simplemente están haciendo su vida espiritual en las montañas y los bosques. El japonés Nakamura cree que aunque la cultura india tiene una fuerte visión del mundo, el núcleo de su espíritu nacional también es optimista: su optimismo proviene de su fe. Creen que, aunque esta vida está llena de sufrimiento, una vez que se fusionan con el "Absoluto". " Como uno solo, pueden vivir en paz y sin miedo. .....Este estado de pensamiento también se puede ver en sus obras; no tienen ninguna "tragedia". Casi todas las obras indias, a pesar de los altibajos en el medio, llegan al final a una conclusión completa y eterna. felicidad. En consonancia con esta forma de pensar y características indias, su religión está teñida de optimismo. Ante la mayor dificultad de la vida: el ciclo interminable, los indios no eligieron convertir el "sufrimiento" en un destino irreversible, ni limitar pasivamente el "sufrimiento" al objeto del exilio en el campo del arte, ni confiaron en absolutos trascendentes. Alejarlo es un testimonio del inmenso coraje de los indios para enfrentar las dificultades de la vida. Han afinado un espíritu indomable de trascendencia a partir de su profundo sentimiento de tristeza y están convencidos de que el sufrimiento no proviene del mundo exterior. Se atreven a volver a la vida misma, reconocen intuitivamente la falsedad de la vida, se abren con la verdad y la utilizan. una calma y racionalidad inimaginables Con una actitud de examinar minuciosamente la falsedad de la vida, nos esforzamos por eliminar todos los estrechos obstáculos a la cognición subjetiva y penetrar profundamente en el verdadero estado de existencia. En este proceso, el indio tiene una mente pura y clara, "expandiéndose en un todo racional (con el universo), un sistema de relaciones múltiples del cual mi existencia personal es parte - mi existencia personal combinada con ese todo, esto es El alcance de la "razón" Aunque las observaciones de Hegel no están dirigidas a la visión de la liberación de la India, ni reflejan la imagen completa de la visión de la liberación de la India, si se utilizan para comprender los "sentimientos de sufrimiento" de los indios, también son generalmente correctas. En resumen, aunque las ideas indias deben atribuirse a la liberación religiosa, los intelectuales las utilizan como base para la argumentación filosófica, como se desprende de la visión india del "sufrimiento de una personalidad altamente racional". Debido a la fuerte necesidad religiosa de eliminar por completo el sufrimiento humano, los indios intentan encontrar la fuente del "sufrimiento". Por un lado, no eluden la influencia de fuerzas externas o sobrenaturales, y no buscan la espiritualidad absoluta ni la personalidad más elevada. . El consuelo y el refugio de Dios. Miran directamente el mayor sufrimiento de la vida desde el frente de los indios, por lo que pueden cortar cualquier fantasía ficticia, bromista, anti-conocimiento y anti-racional que sea inútil para el "sufrimiento" y la liberación. Esta es una reflexión sobre la India. Una discusión negativa sobre la religión y la filosofía. Por otro lado, los indios se dan cuenta de que el sentimiento de sufrimiento que pertenece a la categoría de experiencia subjetiva no proviene del exterior. Su raíz más profunda es la desviación y limitación de la visión subjetiva del individuo sobre la ley. . Por lo tanto, sólo mediante la autotrascendencia espiritual, rompiendo la estrecha identidad propia, entrando en Brahma y alcanzando el reino de la perfección podemos trascender el ciclo interminable del sufrimiento [15]. Los indios tienen el coraje de asumir la responsabilidad de elevarse al reino de la vida con un verdadero reinicio del espíritu interior, y por ello proponen diversas teorías de la liberación que en diversos grados están en consonancia con el espíritu racional, así como la cosmología, la epistemología, y la verdad derivada de la visión de la teoría de la liberación, la epistemología, la filosofía del lenguaje, la visión de la práctica, etc. - esta es una discusión activa sobre la "racionalidad" de la filosofía religiosa india, es decir, cómo el pensamiento indio se ajusta a su propia "racionalidad". En este punto, podemos resumirlo como, a lo largo de Una característica importante del espíritu nacional indio es su proceso retrospectivo de "desear buscar a los demás", que no sólo descubre la fuente del sufrimiento desde el espíritu interior, sino que también encuentra la fuente. base para la trascendencia desde el espíritu interior. Este tipo de conciencia racional que explora la salida de la vida desde dentro sin pensar puede denominarse espíritu racional en la cultura india. Debido a este espíritu, todas las filosofías religiosas indias equiparan unánimemente alcanzar el "verdadero estado" y la "verdadera sabiduría" con la liberación. A lo largo de los Upanishads y las principales sectas que los siguieron, podemos ver en todas partes el argumento de que la "visión correcta" (sabiduría correcta) equivale a "liberación".

Los indios elogian la gran sabiduría como "una persona que asciende al gabinete de la sabiduría" y una "persona iluminada" que puede comprender el significado más elevado de la vida en el universo, superar todos los problemas y la ignorancia y entrar en un estado de liberación pura y silenciosa. Además, tal como se dice en el "Singing Upanishad": Si uno lo analiza en términos de "verdad", es una teoría trascendental. ¡caballeros! ¡Quiero estar por encima de la verdad! También es necesaria la búsqueda de la "verdad" intelectual. ¡caballeros! Quiero saber la verdad. La "sabiduría correcta" y la "perspectiva correcta" son los objetivos de vida que los antiguos indios persiguieron a lo largo de sus vidas. Esto surge del espíritu racional de la cultura india, que no podemos ignorar cuando gobernamos la cultura india. No debemos simplemente ignorar el optimismo, la positividad y el deseo de libertad del pueblo indio basándose en su sentimiento de preocupación, y creer erróneamente que la conciencia trabajadora de la cultura india conducirá inevitablemente al nihilismo. Esta es realmente una gran falacia. nada que ver con el espíritu de la cultura india.

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