2021-09-27 Antiguo camino hacia las nubes blancas (Biografía de Buda) 19

Obviamente, Devadatta quería reemplazar la posición de Buda en la Sangha. Con frecuencia mencionó la avanzada edad del Buda, cuestionó su capacidad para continuar liderando la Sangha y una vez sugirió que los métodos de enseñanza del Buda estaban obsoletos y ya no eran adecuados para los jóvenes de su época. Ante la duda, el Buda respondió: "Gracias por tu preocupación, pero el Buda aún goza de buena salud y aún tiene fuerzas suficientes para liderar la Sangha".

El primer día de retiro, el Buda primero El tema del sermón fue "Felicidad". Dijo a los creyentes que la felicidad es real y se puede lograr en la vida diaria. El Buda dijo que, en primer lugar, la felicidad no es la satisfacción de los deseos sensuales; verdadera felicidad y fuente de sufrimiento. Como un leproso que se vio obligado a estar solo en el bosque, sufriendo el dolor de las úlceras en la piel día y noche. Cavó un hoyo, encendió un fuego y se paró junto al hoyo para dejar que su piel ardiese. , para que el dolor desapareciera en poco tiempo. Sólo así podrá sentirse mejor. Como un milagro, después de unos años, se curó y pudo regresar al pueblo a vivir una vida normal. un grupo de leprosos en el bosque se quemó el cuerpo, las manos y los pies como antes, y se compadeció mucho de ellos, porque ahora se dio cuenta de que era imposible que una persona sana soportara tal quema, y ​​si alguien lo arrastraba. En el fuego ahora, definitivamente resistiría con todas sus fuerzas. Entendió que lo que pensaba que era un sentimiento cómodo era en realidad una fuente de dolor para una persona sana y normal.

El Buda dijo que ". "La Navidad" es un pozo de fuego que solo trae felicidad a los pacientes. Una persona sana debe evitar el fuego "Uli". La fuente de la verdadera felicidad es la libertad y la libertad, porque solo así podemos experimentar la belleza de la vida y ser libre de apego y miedo. Una persona feliz aprecia sólo los milagros que suceden en el momento: la brisa fresca, el cielo de la mañana, las flores doradas, el bambú púrpura, la sonrisa de un niño. Una persona feliz aprecia todas estas cosas. sin estar atada por ellos. Una persona feliz comprende que todo es impermanente y desinteresado, y que no será absorbido por estos disfrutes, por lo que puede vivir libre y sin preocupaciones. Entiende que tarde o temprano las flores se marchitarán, así que cuando las flores. las flores se marchitan, él no. Tristeza Una persona feliz comprende la naturaleza de la vida y la muerte, y su felicidad es la verdadera felicidad, por lo que no tiene preocupaciones ni temores sobre la muerte. La gente piensa que si quieren obtener la felicidad en el futuro, primero deben sufrir en el momento presente, por eso empiezan a "hacer" y sufren física y mentalmente, pensando que pueden obtener la felicidad en el futuro, pero la vida es la existencia de el presente, y "hacer" esto es una pérdida de vida; algunas personas piensan que si quieres obtener igualdad, alegría y liberación, primero debes meditar. El Buda dijo que este enfoque sólo causará dolor en el presente. y el futuro; algunas personas creen que la vida es corta y fugaz, y que el futuro debe ignorarse. Satisfacer al máximo las necesidades espirituales presentes, dijo el Buda, este apego a la felicidad sólo causará dolor en el presente y en el futuro. /p>

La enseñanza del Buda es evitar la polarización, y la forma en que él enseña es vivir racionalmente, para que puedas obtener la felicidad y la liberación ahora y en el futuro, sin obligar a tu cuerpo a sufrir por la felicidad futura. Sólo necesitas comer una comida al día, practicar la meditación y practicar las Cuatro Nobles Verdades y las Cuatro Mentes Inconmensurables. Al ser consciente de tu respiración, ya puedes crear felicidad presente y futura para ti y quienes te rodean. Si una persona come al mediodía, su cuerpo estará sano y ligero, y podrá ahorrar tiempo para realizar más práctica espiritual. Cuando la vida es relajada y cómoda, es más fácil ayudar a los demás. El celibato y la falta de hijos de un monje no son una forma de ascetismo, sino para tener más tiempo para servir a los demás y debería poder experimentar la felicidad en cada momento de su vida. Si se da cuenta de que se está privando del placer de mantener un cuerpo casto, no está viviendo en el espíritu de la Doctrina. Un monje que vive una vida espiritual casta irradia tranquilidad, paz y alegría, y es esta vida la que crea felicidad ahora y en el futuro.

Cuando el Buda enseñó al soldado Kara cómo juzgar si una persona es un buen amigo, dijo que un buen amigo debe ser permanente. Ya seas pobre o rico, feliz o triste, exitoso o fracasado, los sentimientos de un buen amigo hacia ti nunca flaquearán. Él escuchará tu voz, compartirá alegrías y tristezas contigo, te permitirá compartir sus alegrías y tristezas y, al mismo tiempo, considerará las tuyas como suyas.

El Buda continuó enseñando que la verdadera felicidad se puede lograr en esta vida, especialmente si haces lo siguiente:

Primero, hazte amigo de personas buenas y virtuosas para que puedas no caer en el Camino Taoluo;

En segundo lugar, vivir en un entorno propicio para la práctica del budismo para cultivar el buen carácter;

En tercer lugar, cultivar el estudio del budismo, los preceptos y las profesiones. ;

Cuarto, cultivar oportunidades para aprender el Dharma, preceptos y profesiones;

Quinto, cultivar oportunidades para aprender el Dharma, preceptos y profesiones;

Sexto, cultivar oportunidades para aprender budismo, preceptos y profesiones;

Séptimo, cultivar oportunidades para aprender budismo, preceptos y profesiones;

Octavo, cultivar oportunidades para aprender budismo, preceptos y profesiones Oportunidades;

Noveno, desarrollar oportunidades para aprender el Dharma, los preceptos y las profesiones.

Cuarto, encuentra tiempo para cuidar de tus padres, esposa e hijos;

Quinto, comparte tu tiempo, recursos y felicidad con los demás; trate de encontrar oportunidades para cultivar virtudes sin "Xu Jiu" y "Du Bo";

Séptimo, aprenda a vivir con modestia, gratitud y sencillez;

Octavo, busque Aprovecha la oportunidad acercarse a los monjes para aprender taoísmo;

Noveno, base su vida en las Cuatro Nobles Verdades;

Décimo, comprenda que la meditación puede eliminar la angustia y la ansiedad.

Un sirviente de la familia de Shuddhodaya vino a decirle al Venerable Shariputra que la condición de Shuddhodaya había empeorado. Al ver que Shuddhodaya estaba sufriendo, el Venerable Shariputra le aconsejó que recitara Buda, Dharma y Sangha, para poder aliviar el sufrimiento. piense en el Buda, el iluminado; piense en el Dharma, el camino de la sabiduría y la compasión, piense en la Sangha, el grupo noble que vive en iluminación armoniosa;

El noble Sakyamuni le dijo: "Subhuti, pensemos en ello de nuevo: mis ojos no soy yo; mis oídos no soy yo; mi nariz, lengua y cuerpo, es decir, no yo.

Subhuti siguió las instrucciones de Sariputta, y Sariputta continuó, sigamos visualizando: lo que puedo ver no soy yo; lo que puedo oler, saborear, tocar y pensar es; Yo no.

Shariputra luego le enseñó a Subhuti cómo visualizar las seis conciencias: lo que veo no soy yo, lo que oigo no soy yo. Lo que veo no soy yo. y piensa en no soy yo.

Los sherpas también dicen que elementos como la tierra, el agua, el fuego y el aire no soy yo, el espacio y la conciencia no soy yo, no estoy limitado ni enredado por ninguno. de ellos, ni la vida ni la muerte pueden tocarme. Me río porque nunca he nacido y nunca moriré. La vida no puede hacerme existir ni puedo dejar de existir. De repente, Ananda preguntó: ¿Estás triste porque no puedes pensar de esta manera? Subhuti respondió: Querido Señor Ananda, no estoy triste en absoluto y no hay nada malo en mi meditación. Derramé lágrimas porque me sentí muy conmovido por haber tenido el privilegio de servir al Buda. los monjes durante más de treinta años, pero nunca había escuchado enseñanzas tan profundas como hoy.

El rey anónimo rindió homenaje respetuosamente al Buda. El Buda lo ayudó a sentarse en una silla y le dijo: "Tu. Majestad, somos viejos amigos desde hace muchos años. ¿Por qué tiene que ser tan razonable y serio? El rey respondió: "Su Majestad, soy viejo y hay algunas cosas de las que quiero hablarle, de lo contrario, es posible que nunca vuelva a tener la oportunidad". El Buda dijo con preocupación: "Por favor, dímelo".

Honrado por el Mundo, tengo plena confianza en ti, el Gran Iluminado, y también tengo plena confianza en el Dharma y la Sangha. He conocido a muchos brahmanes y practicantes de otras religiones, y los vi practicar durante diez, veinte, treinta o incluso cuarenta años, sólo para darse por vencidos y volver a caer en una vida de complacencia en el deseo y el placer. Pero no he visto lo mismo entre vuestros monjes.

Dharmaraja, he visto la lucha entre reyes, generales contra generales, brahmanes contra brahmanes, esposas maldiciendo a sus maridos, niños reprendiendo a sus padres, hermanos peleando, los amigos estaban en desacuerdo entre sí, pero yo había visto monjes que viven en armonía, se respetan unos a otros y viven felices como el agua y la leche, algo que nunca había visto en ningún otro lugar.

Su Santidad, donde quiera que vaya veo monjes con caras tristes, pero sus monjes parecen relajados, felices y tranquilos. Santidad, lo que he visto me da plena confianza en usted y sus enseñanzas.

Su Santidad, soy un rey con antecedentes guerreros. Tengo derecho a ridiculizar o chusi a cualquiera, pero todavía me acosan a menudo cuando hablo con los ministros. Honrado por el Mundo, tu Sangha está compuesta por mil monjes, pero ni el más mínimo sonido interrumpe tu discurso. Esto es realmente raro. No necesitas usar la fuerza para obligar a la gente a respetarte, que es una de las razones por las que tengo confianza en ti.

Honrado por el mundo, también conocí a algunos eruditos famosos. Querían dejarte perplejo con algunas preguntas difíciles, pero después de escuchar tu discurso, quedaron tan conmovidos que quedaron atónitos y se olvidaron. Preguntas que quiero hacerte, todas ellas están llenas de elogios para ti. Señor, esto fortalece una vez más mi fe en ti.

En mi palacio hay dos muy buenos jinetes. Son mis subordinados, pero me respetan mucho menos que a ti. Una vez viajábamos juntos y nos encontramos con una gran tormenta en el camino. Esa noche, nos quedamos bajo un pequeño dosel de hojas de palma. Hablaron sobre tus enseñanzas toda la noche, y cuando finalmente se durmieron, ¡sus cabezas se volvieron hacia la Montaña del Águila y sus pies se volvieron hacia mí! No les das comida ni salario, pero piensan que eres mucho más importante que yo. Esto me hace tener más confianza en todas tus enseñanzas.

Honrado por el mundo, alguna vez fuiste un artista marcial. Ambos tenemos setenta y ocho años. Me gustaría aprovechar esta oportunidad para expresarte mi gratitud por nuestra profunda amistad. , Me despediré ahora.

El Venerable Moggallana fue uno de los discípulos más destacados del Buda. Sin embargo, debido a su franqueza y actitud intransigente, se ganó muchos enemigos fuera de la Sangha. El día de su muerte, se ganó muchos enemigos temprano. Por la mañana salió con dos discípulos y tendió una emboscada al asesino fuera del monasterio. El asesino los atacó a los tres con palos de madera y ellos gritaron pidiendo ayuda, y el Kanga del Venerable Moggallana sacudió todo el bosque. Cuando los monjes que se escondían en la casa salieron a investigar, descubrieron que el Venerable Moggallana había sido revivido hacía mucho tiempo y que el asesino también había escapado sin dejar rastro. Shariputra estaba tan angustiado que se encerró en la cabaña. Él y Moggallana siempre habían sido hermanos y hermanas y eran inseparables. El Buda fue a visitar a Shariputra y le dijo: "Ananda, todos te elogian por tu diligencia y buena memoria, pero no creas que esto es suficiente. Aunque es importante cuidar del Buda y la Sangha, hay más cosas importantes. Debes practicar diligentemente en los días restantes para superar la vida y la muerte. Debes considerar la vida y la muerte como fantasmas, al igual que las estrellas que ves cuando te frotas los ojos.

El Buda ha venido. Durante la reunión en el bosque, caminó hasta la plataforma del Dharma, miró a los monjes, sonrió y dijo: "Bhikkhus y bhikkhunis, el Buda les enseñará siete maneras de prevenir el declive de la Sangha. ¡Por favor escuchen atentamente!"

Primero, estudiar siempre el budismo en grupos;

Segundo, mantener siempre un espíritu de unidad ya sea juntos o separados.

Tercero, respetar y acatar la disciplina; de la Sangha;

Cuarto, respetar y escuchar las enseñanzas de los ancianos virtuosos de la Sangha;

Quinto, vivir una vida tranquila y sencilla, sin avaricia. Déjate sacudir por el deseo;

Quinto, vive una vida tranquila y sencilla, no te dejes sacudir por la avaricia;

Quinto, vive una vida tranquila y sencilla, no te dejes sacudir por la avaricia;

> Cuarto, respetar y acatar las enseñanzas de los respetados ancianos de la orden.

Cuarto, respetar y obedecer las enseñanzas de los mayores virtuosos del grupo;

Quinto, vivir una vida tranquila y sencilla y no dejarse llevar por la avaricia; > Sexto, valorar una vida pacífica;

Séptimo, vivir en atención plena enfocada, obtener paz, alegría y liberación, y así apoyarnos unos a otros en el camino de la práctica.

Si todos siguen estos siete dharma, el budismo florecerá, la Sangha no decaerá y ningún factor externo hará que la Sangha se desintegre. Lo único que puede conducir a la desintegración es la falta de armonía dentro de la Sangha. El Rey León murió en las montañas y todos los animales no se atrevieron a comer su carne. Sólo los gusanos en su cuerpo destruirían todo su cuerpo. Para proteger el Dharma, debéis seguir estos siete métodos y nunca ser como gusanos que se comen al león desde dentro. El Buda también recordó a los monjes y monjas que no perdieran el tiempo en charlas ociosas, sueño excesivo, búsqueda de fama y fortuna, codicia de lujuria, estar en compañía de personas con mal carácter moral y ser complacientes con puntos de vista superficiales sobre las enseñanzas. Les recordó que deben prestar atención a las siete causas positivas de la iluminación en el camino de la práctica espiritual: concentración, estudio del Dharma, diligencia, alegría en la esencia del Dharma, tranquilidad, meditación y la alegría de dejar ir el Dharma. También reiteró las enseñanzas de la impermanencia, el no yo, el no apego, la no indulgencia y la necesidad de abandonar la codicia.

El Venerable Ananda se sentó junto al Buda y susurró: "He estado contigo durante tantos años y nunca te había visto tan enfermo. Estaba tan nervioso que todo mi cuerpo estaba entumecido. No podía No hacía las cosas diarias. También me sentí confundido y mi mente estaba muy confusa. Todos pensaron que no podían soportarlo, pero me dije a mí mismo que el Buda aún no nos había dado la revelación final y que le era imposible entrar. Nirvana así. Eso es lo que pensé, así que no lo hice. En cuanto a la tristeza excesiva,

El Buda dijo: "Ananda, ¿qué más pueden pedirme tú y la Sangha? Les he enseñado todo el Dharma en detalle y en profundidad, ¿creen que todavía tendré alguna reserva? Lo que realmente necesitas para convertirte son las enseñanzas. Cada uno debe tomar las enseñanzas como su propio refugio y vivir de acuerdo con ellas, para que cada uno pueda convertirse en su propia luz. Ananda, Buda, Dharma y Sangha realmente existen en el corazón de todos. El potencial para la iluminación es el Buda, las enseñanzas son el Dhamma, la comunidad que se apoya mutuamente en la práctica es la Sangha, y nadie puede quitar el Buda, el Dhamma y la Sangha de su corazón. Este es el colapso del cielo y la tierra. Las Tres Joyas de nuestra naturaleza en cada uno de nuestros corazones no serán rotas. Ellas son nuestro verdadero refugio. Cuando un bhikkhu se concentra en cuidar de su propia lujuria, emociones, pensamientos y cosas en su mente, es su propia isla y ya tiene el refugio más auténtico. Nadie, incluidos los grandes maestros, puede brindarte un refugio seguro que tu propia atención plena y las Tres Joyas.

Una mañana, uno de los asistentes del Venerable Shariputra encontró a Ananda y le informó la noticia de la muerte del Venerable Shariputra. También le entregó el manto y las cenizas de Shariputra. El Buda miró amorosamente el manto y las cenizas de su discípulo más destacado sin decir una palabra. Ananda dijo: "Honrado por el Mundo, cuando escuché la noticia de la muerte del hermano Shariputra, todo mi cuerpo se congeló, mis ojos y mi cabeza estaban borrosos, estaba realmente triste. El Buda miró a Ananda y dijo: "Tu hermano está muerto". . ¿El tiempo te ha quitado la disciplina, la meditación, la sabiduría y la liberación? Ananda susurró: "Honrado por el Mundo, este no es el motivo de mi tristeza. Cuando el hermano Sariputta estaba vivo, vivía completamente en la búsqueda del taoísmo. Él nos enseñó y nos animó. Ahora, los dos hermanos Sariputta y Moggallana ya no están aquí. , y todos nos sentimos muy vacíos. ¿Cómo no sentirnos melancólicos por esto? El Buda dijo: "Ananda, te he dicho muchas veces que habrá muerte cuando haya vida, habrá separación cuando haya reunión, y todo es impermanente. No debemos ser afectados por ellos. Debes tener la capacidad de trascender este mundo de vida y muerte, de altibajos. Shariputra es como las ramas nutritivas de un gran árbol. Las ramas todavía existen en el gran árbol, y el gran árbol es este grupo de monjes que practican y alcanzan la iluminación. Si abres los ojos y ves claramente, encontrarás que Shariputra está en tu propio corazón, en el corazón del Tathagata, en los corazones de los bhikkhus, en los corazones de las personas a las que enseña y en los corazones de aquellos a quienes enseña. enseña. El corazón de cada camino que pasas. Abre los ojos, Ananda, Sariputta está en todas partes. No penséis que Él nos ha dejado; Él está aquí ahora y estará aquí siempre. Al mediodía de ese día, el Buda anunció con calma la noticia del fallecimiento del Venerable Shariputra y advirtió a los monjes que siguieran el ejemplo del Venerable Shariputra y hicieran un gran voto para salvar a todos los seres vivientes. Dijo: "Monjes, monjes, debéis refugiaros en. Úsate a ti mismo como una isla y no dependas de los demás ni de las cosas, para no ser abrumado por las olas de tristeza y sufrimiento. En lugar de eso, debes refugiarte en el Dharma y usar el Dharma como una isla.