La integración del confucianismo, el taoísmo y el budismo en "Cai Gen Tan"

Desde la antigüedad hasta la actualidad, las disputas entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo nunca han cesado. Desde la dinastía Tang, el budismo zen ha aumentado y se ha vuelto popular. Después de las dinastías Song y Yuan, sus enseñanzas se acercaron cada vez más al confucianismo más poderoso, mientras que al mismo tiempo fue absorbido continuamente por el confucianismo. Durante la dinastía Ming, el budismo zen, como rama principal del budismo, había declinado y perdió gradualmente su naturaleza religiosa. Sin embargo, la influencia de sus ideas filosóficas aumentó. "Cai Gen Tan", escrito por Hong Yingming en la dinastía Ming, es un ejemplo típico de la penetración mutua del confucianismo, el taoísmo y el budismo.

"Cai Gen Tan" es una obra breve que integra el confucianismo, el taoísmo y el budismo. En este caso, implica inevitablemente un conflicto en la perspectiva de la vida: el confucianismo aboga por la proactividad, mientras que el taoísmo y el budismo abogan por esperar y ver qué pasa pasivamente. En lo que respecta al confucianismo y al budismo, las opiniones sobre las palabras "mérito" y "nombre" son casi opuestas. Entonces, ¿cómo concilia Hong Yingming, autor de "Cai Gen Tan", estos dos conceptos sobre este tema?

Hong Yingming aprueba el "nombre". "Aquellos que respetan la moralidad se sentirán solos por un tiempo; aquellos que se aferran al poder siempre estarán desolados. Por lo tanto, en lugar de soportar la desolación eterna, es mejor estar solo por un tiempo. El nombre después de la muerte es más importante". que el nombre durante la vida, y hay un toque de budismo en este mundo La sombra del concepto de trabajo duro a cambio de felicidad en el más allá: Confucio también habló de "fama", pero Confucio nunca habló de lo que sucedió después de la muerte. . Este es un buen ejemplo de la combinación de confucianismo y budismo.

Cuando hablamos de "fama", debemos mencionar el "mérito", porque en términos generales, el "mérito" es la principal forma de obtener "fama". Pero el autor de "Cai Gen Tan" cree que el "gong" es un método muy peligroso. Contiene la visión taoísta de que "palacio" representa "plenitud". Cuando la luna está llena, está menguante y cuando el agua está llena, se desborda. Por lo tanto, el "palacio" está a sólo un paso del "país". . Pero a juzgar por la frase "Si el karma debe ser pleno, el trabajo debe ser pleno, y si no hay cambio interno, habrá preocupaciones externas, pase lo que pase, "trabajo" siempre es positivo, pero "pleno" lo es". no es suficiente.

En resumen, Hong Yingming no tiene ninguna objeción a la fama, que sigue siendo una actitud positiva del confucianismo. Sin embargo, la "fama" tiene varios peligros para el autocultivo de las personas; por ejemplo, como se mencionó anteriormente, buscar "fama" puede hacer que uno se sienta "solitario por un tiempo" y "desolado toda la vida"; Además, también involucra relaciones humanas, mala suerte, cambios de temperamento, etc., todos están regulados por el budismo. Algunas de las palabras reflejan pensamientos taoístas, como: "La sinceridad no tiene reputación y los que buscan la fama son codiciosos". Otro ejemplo: "No es necesario atribuirse el mérito de hacer las cosas. No hay crédito para todos ellos". Digamos que puedes buscar la fama, pero no puedes buscarla deliberadamente.

Lo que resulta particularmente interesante es el papel moderador del pensamiento budista en Cai Gen Tan. Buscar la fama es algo hermoso, pero por supuesto hay que aprovecharlo. Éste es el pensamiento confuciano típico. Sin embargo, el autor también cuestiona esto basándose en el pensamiento budista, creyendo que el "nombre" no es más que algo universal fuera de la naturaleza, independientemente de si existe el Tao o no. Si se dice que es mejor elegir un "nombre" basado en la virtud que elegir un "nombre" basado en el poder, entonces el estado superior debería ser considerar el nombre como suciedad, como si no fuera nada, mantén el corazón. puros, y no os agobiéis por las cosas externas, para que podáis ver vuestro verdadero corazón.

Él cree que la fama es sólo una cuestión de preocupación. Es bueno ser famoso, pero es más interesante ser famoso que no ser famoso. "Si no huyes de la fama y la fortuna, ¿cómo puedes practicar sin preocuparte?" "No me gusta la gloria, así que ¿por qué preocuparme por el dulce cebo de la riqueza? No tengo miedo de seguir adelante. ¿Lo es? ¿Es peligroso que He Wei sea un funcionario? Aunque se dice que "en Xuanzhong, no debe haber olor a montañas y bosques, en Bajo Linquan, es necesario apreciar la economía de Langsi, pero en comparación con los dos", Aquellos que disfrutan admirando montañas pueden no estar realmente interesados ​​en las montañas; aquellos que odian la fama y la fortuna pueden no olvidar los sentimientos de fama y fortuna, lo que demuestra que el amor conduce a la fama y la fortuna. Las montañas y los ríos son difíciles. La implicación es que debido a la dificultad, es particularmente valioso. "Aquellos que no lo hayan arrancado volverán al polvo incluso si están dispuestos a tomar una primicia". "Los budistas consideran el mundo como un mar de sufrimiento, y aquellos que están 'enamorados del mundo' deben tener muchos 'problemas' y muchas ansiedades. Por eso, dijo: "Un mártir ha dado mil veces y es Codicioso por un centavo. Su carácter es brillante, pero su reputación no es muy buena. El emperador gobierna el país y los mendigos son llamados mendigos. Él está en una posición diferente, pero ¿cuál es la diferencia entre preocuparse y preocuparse? "El confucianismo divide a los 'buscadores de nombres' y 'buscadores de ganancias' en 'estrellas de carácter', y divide a los gobernantes trabajadores y a los mendigos moribundos en 'lugares diferentes'; a los ojos de los budistas, la 'buena fama' y la 'buena reputación' "Los que tienen buena suerte están todos atados por cosas externas. Las personas que gobiernan el país y las personas que se llaman "problemas" no son más que la palabra "problemas". Si lo piensas bien, el resultado es ". un dragón fuerte peleando con un tigre, mirando con ojos fríos, como una hormiga" Reunirse es como moscas peleando por sangre; "El bien y el mal surgen, surgen ganancias y pérdidas, y se tratan de manera desierta, como la metalurgia, como sopa que elimina la nieve." Así, uno puede ser indiferente a todo, guardar el propio corazón y desapegarse del mundo exterior.

A juzgar por la estructura de "Cai Gen Tan", el confucianismo tiene ventaja en el primer volumen, es decir, se pueden elegir nombres basándose en nombres, pero deben elegirse de forma adecuada. manera y retenido de manera adecuada.

En la segunda mitad prevalecieron los pensamientos budistas y el estado más elevado era renunciar a la fama y ganar y mantener el silencio y la libertad del alma. En general, pragmatismo y trascendentalismo no son contradictorios: el primero es el punto de partida y el segundo es la meta. Ya sea que se base en el pragmatismo o busque la trascendencia, todo depende del autocultivo. En otras palabras, el propósito del autocultivo puede ser gobernar el país y traer paz al mundo, ganar fama, o puede ser trascender el mundo entero y abandonar la fama al mismo tiempo. Si realmente puedes cambiar entre unirte al mundo y dejarlo a voluntad, entonces, desde una perspectiva personal, es de hecho un estado ideal de libertad.