"La Luna en la Mano" del yo pequeño al yo grande
El documental "La Luna en la Mano" muestra verdadera y poderosamente la turbulenta vida del gran poeta Ye Jiaying. Ye Jiaying es conocida como la última mujer caballero y el taxi con falda. Creo que la razón importante es que ella trasciende constantemente sus propios límites, desde el yo pequeño hasta el grande, desde la pequeña familia hasta todos, y está a la altura de ella. talentos, desde escribir poesía hasta enseñar y luego heredar.
El Sr. Ye Jiaying utilizó el viaje de su propia vida para decirles a todos: el sufrimiento se puede convertir en suelo que nutre la vida. Desde una perspectiva secular, fue desafortunada: el país estaba en problemas y la familia estaba en problemas, perdió a su madre a una edad temprana y su esposo fue encarcelado por el Terror Blanco y perdió la capacidad de trabajar. responsabilidades por su cuenta y luego perdió a su amada hija. Pero dejó de lado su ego, encontró un ideal mayor y avanzó hacia un patrón de vida más amplio: "Si podemos encontrar los mensajes persistentes en el mar, será el momento en que se complete el brocado de Qianqiu Tian Sun". "
Su vida fue de continua autotrascendencia, y cumplió verdaderamente el dicho: si eres pobre, puedes beneficiarte a ti mismo; si eres próspero, puedes ayudar al mundo. Finalmente, se establecieron la “Academia Jialing” y la “Fundación Jialing” de la Universidad de Nankai para continuar con el patrimonio cultural.
Mirar hacia atrás en la vida del protagonista es la perspectiva divina de la película. Me recuerda a otra película "La vida del odiado Songzi". Songzi también sufrió dificultades, pero la vida de Songzi fue trágica y no pudo soportarla. para ser visto. La frase clásica "Lo siento por ser un ser humano" es deprimente.
Aunque el primero es un auténtico documental y el segundo una obra literaria de ficción, transmiten la naturaleza humana. El sufrimiento, la trascendencia o la degradación dependen de la elección. ¿Bajo qué circunstancias podemos convertir el sufrimiento en alimento y bajo qué circunstancias podemos caer en un atolladero y ser incapaces de salir?
Comparando estos dos personajes, quizás la mayor diferencia sea: si existe un "yo". En mi opinión, "yo" es algo único para uno mismo y el núcleo de la vida, como el talento poético, los ideales y las creencias del Sr. Ye Jiaying. El contenido del punto central de cada persona puede ser diferente, pero es la base para establecerse y establecerse. Songzi no tiene yo. Toda su vitalidad es estimulada por personas externas, primero su padre, luego los hombres que la rodean y luego los grupos de ídolos. Lo único que ha perdido es lo más importante de sí misma.
Después de que el Buda alcanzó la iluminación bajo el árbol Bodhi, sus primeras palabras fueron: "Es asombroso, es asombroso que todos los seres vivos de la tierra posean la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no pueden alcanzarla porque del pensamiento delirante y la persistencia."
Desde esta perspectiva, Songzi no está sin sí mismo, sino perdido. Las escrituras budistas dicen: "Conocer la ilusión significa irse, y dejar la ilusión significa despertar". De la confusión al despertar, sólo hace falta un turno. Ésta es la sabiduría que es instantáneamente trascendente.
Sin embargo, es difícil trascender. A veces parece que un pensamiento es claro, pero es fácil dejarse afectar por los hábitos cuando suceden las cosas, y es fácil cambiar la situación, pero es difícil. cambiar la naturaleza, por eso existen muchos otros ángulos, como el "psicoanálisis", que se utiliza para analizar la infancia, la familia de origen, la estructura de la personalidad, el guión de vida y encontrar las causas de la repetición compulsiva, etc., pero también es fácil perderse en los detalles del análisis y olvidar la intención original.
Cuando miro dos vidas diferentes desde la perspectiva de Dios: Ye Jiaying se dio cuenta de sus magníficos ideales de vida, y Songzi se perdió en el fondo de una vida de rechazo y murió trágicamente. Realmente no tienes que disculparte por ser un ser humano. Encuentra tu yo perdido y regresa a tu intención original: qué tipo de vida realmente quieres vivir, qué es lo que realmente quieres hacer y qué tipo de ti mismo haces. ¿quieres vivir?
La voluntad puede trascender el karma.