Protágoras de Abdera: En todas las cosas, el hombre es la medida
Protágoras de Abdera (485-415 a.C.) es más conocido por su afirmación: “En todas las cosas es el hombre quien se mide, las que son, las que son, y las que no son, no lo son” (DK 80B1) a menudo se presenta simplemente como “el hombre es la medida de todas las cosas”. En la misma línea, también sostuvo que si había dioses —como creían los griegos, por supuesto— no había manera de saber cómo eran, o qué podían esperar recibir de los humanos a modo de servicio y adoración.
Al mantener esta postura, anticipó el relativismo existencial de escritores como el dramaturgo, autor y filósofo italiano del siglo XX Luigi Pirandello (1867 d.C. -1936), famoso por su obra Enrique IV, Seis personajes. en busca del autor, y de hecho, si se cree así, durante unos dos mil años, y todos los demás paralelismos entre su época y el escritor ismo de Pirandello.
Protágoras vivió y trabajó en la antigua Atenas como un hombre sabio y un maestro muy bien pagado para los jóvenes de clase alta de la ciudad, instruyendo a sus alumnos sobre cómo hablar, especialmente cómo ganar casos judiciales. Atenas era un lugar donde los litigios ad hoc y los litigios entre abogados eran comunes; saber cómo conseguir que un jurado respaldara las reclamaciones de uno era una habilidad invaluable, y parece que Protágoras era muy bueno en eso.
Sin embargo, al mismo tiempo, a pesar de lo mucho que los atenienses valoraban sus servicios, los valores culturales de los griegos de la época estaban moldeados por su religión, y la crítica a los dioses no era bienvenida ni fomentada. , y mucho menos negar su existencia o afirmar que, si existen, no hay forma de saber cómo son. Es curioso, entonces, cómo un hombre que afirmaba ser sincero, de hecho verdadero, respecto de todos (independientemente de cualquier valor cultural contrario) se convirtió en el sofista mejor pagado de la antigua Grecia.
Sofistas
Un sofista es una persona educada que enseña a los jóvenes el arte de la retórica o la política y los símbolos de la cultura a un precio (la palabra inglesa excesiva proviene del griego sofista) para que puedan impresionar a los demás con sus modales elegantes y tener buenos resultados en sus carreras, políticas o de otro tipo. Aunque Platón los despreciaba (de quien obtenemos muchas descripciones de las enseñanzas de varios sofistas, la mayoría de ellas desfavorables), los sofistas prestaron valiosos servicios a la nobleza de Atenas, especialmente a los jóvenes a quienes afirmaban que podían proporcionar. el tipo de educación que les daría una ventaja en la política y los negocios atenienses. En su Apología, Platón y Sócrates despreciaron este enfoque, diciendo que la educación pública en Atenas podría producir los mismos resultados que la de los sofistas, mucho más fácil y más barata.
En cualquier caso, los sofistas eran populares entre la juventud ateniense, y sus padres valoraban sus servicios y les pagaban generosamente. Según Platón, el sofista era capaz de "empeorar las cosas", una técnica útil en los litigios y a la hora de elaborar discursos políticos y denigrar a los oponentes políticos. Casi todo lo que sabemos sobre Protágoras proviene de Platón, quien rechazó por completo su relativismo, y aunque Platón pudo haber ofrecido una visión muy sesgada del hombre, sus obras siguen siendo la fuente principal que los estudiosos modernos deben utilizar.
El Protágoras de Platón
Platón fue alumno de Sócrates y desarrolló una filosofía que tenía la existencia de la verdad como valor central. Para que cualquier "verdad" en la vida sea cierta, debe haber una verdad última. Si todo es sólo opinión, como afirma Protágoras, entonces no hay verdad, y uno puede creer lo que quiera y estar convencido de que esa creencia es correcta; ésta es una afirmación que Platón nunca toleraría;
En los Diálogos de Teeteto, Platón, a través de la figura central de Sócrates, se opone a las opiniones de Protágoras haciendo la siguiente crítica:
Si lo que cada uno cree verdadero a través de los sentidos es cierto para él - Nadie puede juzgar la experiencia de otra persona mejor que él mismo, y nadie puede considerar si las opiniones de otras personas son verdaderas o falsas mejor que él mismo, pero... cada uno tiene sus propias opiniones son para uno mismo, y todos los hombres tienen razón y son verdaderos - ¿cómo entonces, Amigo mío, ¿es Protágoras tan sabio que se considere digno de enseñar a los demás y hacer grandes gastos? Si cada uno de nosotros somos medidos por nuestra propia sabiduría, ¿cómo podemos ser tan ignorantes como para aprender de él? ( 161B )
Platón argumentó aquí y en el diálogo Protágoras que sería imposible para todos conocer la verdad de un asunto si todos tuvieran una versión diferente, a menudo dramática, de la verdad. Si hay diez personas en una habitación y las diez personas interpretan esa habitación de manera diferente, entonces la habitación no puede existir en la realidad objetiva, sino sólo en las mentes individuales de las diez personas. Asimismo, Platón argumentaría que si diez personas tienen diferentes interpretaciones de lo que es la verdad, entonces no hay verdad, sólo opiniones.
Sin embargo, lo que Protágoras parece estar diciendo es que la comprensión de la verdad es relativa a la percepción personal, y lo que uno considera "verdadero" es cierto para esa persona, a pesar de cualquier evidencia en contrario. , incluso si hay un espacio objetivo o una verdad objetiva. Según Protágoras, la verdad objetiva es efectivamente irrelevante porque no puede entenderse a menos que el individuo decida hacerlo.
Las profundas afirmaciones de Protágoras
Como se mencionó anteriormente, Protágoras es mejor conocido por su afirmación de que, “En todas las cosas es el hombre quien es la medida, la medida del ser "Para medir las cosas que son, medir las cosas que no son, medir las cosas que no son." Aunque esta afirmación puede parecer lo suficientemente simple en la superficie como para implicar un relativismo completo (como casi siempre se interpreta), no hay manera de saberlo. Si ésta era la intención de Protágoras. Sólo han sobrevivido unos pocos fragmentos de la obra de Protágoras, ninguno de los cuales ilumina verdaderamente la intención de esta afirmación.
Sin embargo, el pasaje en el que se dice que cuestiona a los dioses ilustra cómo la afirmación central de Protágoras puede malinterpretarse. Protágoras escribió:
En cuanto a los dioses, no sé si existen, ni cuál es su forma; porque hay muchas cosas que obstaculizan el conocimiento: la oscuridad del tema, la brevedad de la vida humana. (Baird, 44)
En este pasaje, Protágoras no dice que los dioses no existen, pero basándose en su experiencia subjetiva, no puede decir si existen. Este pasaje podría interpretarse fácilmente como si dijera: "No sé lo suficiente sobre este tema para dar una opinión informada al respecto", como cualquier afirmación sobre la existencia o no existencia de dioses.
Asimismo, “el hombre es la medida de todas las cosas” puede significar simplemente que si bien existen realidades objetivas, e incluso pueden existir verdades objetivas, estas cosas serán interpretadas y comprendidas de manera diferente por cada persona que las experimente. Esto no niega la realidad de la realidad objetiva; simplemente pone en duda la posibilidad de una explicación unificada de esta realidad. Dado que todo el mundo sólo tiene una cierta cantidad de inteligencia y capacidad para interpretar su entorno, no es realista afirmar que todos interpretarán las experiencias de la misma manera. Los mejores ejemplos, no sólo en los tiempos modernos sino en todos los tiempos, son los testimonios de los testigos de crímenes. Todos los presentes presenciaron el mismo evento, pero el recuerdo y la interpretación de ese evento por parte de cada persona fue siempre diferente.
Sin embargo, el ejemplo más utilizado es el de la temperatura ambiente. Alguien que está acostumbrado a un clima cálido puede encontrar la habitación fría, mientras que alguien que vive en un clima frío puede encontrar la habitación cálida. No hay manera de decirles objetivamente a estos dos que están equivocados, porque experimentan la habitación basándose en su pasado y en lo que interpretan como "calor" y "frío", por lo que, en opinión de Protágoras, ambos están en lo cierto.
Bueno, nunca se puede saber realmente si una habitación está objetivamente fría, porque la experiencia del frío es completamente subjetiva. Por supuesto, el mismo paradigma se extiende a los pasajes de Protágoras sobre el conocimiento de los dioses. Afirmar que Dios existe y sabe lo que quieren es subjetivo porque otras diez personas en la sala pueden tener una comprensión muy diferente de Dios.
Argumentar a favor de la superioridad y la verdad de una visión religiosa sobre otra es, en última instancia, inútil e inútil, porque alguien que se adhiere a su afirmación subjetiva de "conocer a Dios" no puede aceptar otra visión que refute esa afirmación. En este punto, como en todo lo demás, el individuo es la medida última de la verdad y la falsedad.
Más de dos mil años después de que Protágoras viviera y escribiera, Pirandro desarrolló estas ideas en sus cuentos y obras de teatro, en los que siempre aparece Protágoras. Esta proposición es el tema. Pirandello señala que el problema para que las personas se entiendan es el lenguaje. La gente usa palabras con la creencia de que otros las entenderán exactamente de la misma manera que el hablante las dice, pero después de muchos malentendidos, la gente aprende que ese no es el caso. El significado de la persona A en una palabra o frase no siempre es entendido por la persona B o la persona C; si este no fuera el caso, señala Pirandro, la comprensión de la realidad de una persona encajaría perfectamente y no habría desacuerdo.
Conclusión
No sorprende que, dada la importancia que los atenienses daban al concepto de eusebia (traducido libremente), Protágoras fuera acusado de impiedad y encarcelado cuando huyó a la colonia de Sicilia. Ahogado en el mar. Sus prácticas y enseñanzas fueron utilizadas por el dramaturgo Aristófanes (460-380 a. C.) como modelo para el personaje "Sócrates" en su obra Las Nubes, que representa a Sócrates indagando sobre la existencia de los dioses y cuestionando los valores fundamentales de la sociedad griega. . Sin embargo, este personaje no tiene nada que ver con el Sócrates histórico y en realidad se burla de filósofos naturales y sofistas como Protágoras.
Durante el juicio a Sócrates por impiedad en el año 399 a.C., cuando fue acusado de corromper a la juventud de Atenas a través de sus enseñanzas y de negar la existencia de los dioses, Sócrates citó el veredicto del jurado sobre su comprensión del personaje en Clouds, defendiéndose como una gran amenaza para su caso de que el jurado recordaría al personaje y lo juzgaría basándose en el guión y lo que dijeron sus críticos en lugar de escuchar su defensa. Sócrates tenía razón en este punto, porque el jurado lo asoció con el sofisma de Protágoras, y aunque previamente habían condenado el relativismo de Protágoras, al sentenciar a Sócrates demostraron que la afirmación más famosa de Los sofistas era correcta.