¿De dónde viene "Las flores que caen siguen deliberadamente el agua que fluye, pero el agua que fluye no ama las flores que caen"?
Edite este párrafo
Chu Chu
"Continuación de la crónica de la linterna: Maestro Xuan de Wenzhou Longxiang Zhuyuan": "Las flores que caen siguen el agua que fluye intencionalmente, pero el El agua que fluye ama descuidadamente las flores que caen "
Publicado por la "Biografía de Xu Deng" de Song Shi Baiwei, Wenzhou Longxiang Shi Zhuanjue Zen Master.
Ubicación: Wenzhou en la Dinastía Song.
La historia renace: En los primeros años de la dinastía Song del Sur, el maestro zen Xuan predicó el Dharma en Yandang, Wenzhou. Un día habló sobre la importancia de la meditación consciente. La gente común sólo ve el mundo con los ojos. Sin embargo, la información que obtienen a través de ellos es unilateral. Comprender la naturaleza de Buda requiere usar toda la mente para darse cuenta de ello. Esto no es lo que pueden ver con los ojos, sino la inducción. y aceptación del alma. Si las funciones indirectas de las personas, como "ver", se comparan con las flores que caen, y los derechos sinceros de las personas se comparan con el "agua", este tipo de "agua" es agua que fluye según las circunstancias, no agua estancada. Ver los corazones de las personas a través de "ver" es como "las flores que caen siguen intencionalmente el agua que fluye", por lo que generalmente es difícil observar esta característica holística, al igual que "las flores que caen y el agua que fluye son despiadadas".
El significado profundo del Zen es difícil de entender. Utilizando la metáfora de una persona que se está ahogando, revela de una manera simple y profunda cómo la mente percibe las cosas, y también revela el principio Zen de que la gente común y corriente sólo ve el mundo con los ojos y no con el corazón.
Historia: Las flores que caen y el agua que fluye pueden formar una variedad de concepciones artísticas. Es muy útil utilizar "flores que caen y flores que caen" para describir la escena del sol poniente en primavera. flores que caen y agua que fluye" como metáfora de la derrota; "las flores que caen son intencionales, el agua que fluye es despiadada", decía originalmente el Zen, ahora se usa más para describir emociones. Es la voluntad de Dios que las flores que caen se encuentren con el agua que fluye, pero es inútil que el agua que fluye no ame las flores que caen. Son tantos los encuentros fortuitos, el amor a primera vista, los amores fugaces, inolvidables en el camino de la vida... constituyendo la dramática escena de "las flores caen con intención, pero el agua corre sin intención". Pero el afecto familiar siempre se ve molesto por la crueldad, y los paisajes despiadados siempre hacen que la gente sea desgarradora.
Ejemplos y uso
Ejemplo: Quién sabe que Zhu Zhong es un hombre honesto, pero la orquídea es sucia y fea, y a Zhu Zhong no le gusta. Con esto~. ★Volumen 3 de "Awakening the World" de Feng Mingmenglong
Uso: como sujeto y objeto; refiriéndose al amor entre hombres y mujeres
Es una metáfora de los altibajos. del amor entre hombres y mujeres. Una parte es cariñosa, la otra es descuidada. Cuando se trata de matrimonio y amor entre hombres y mujeres, existen similitudes entre las ilusiones, la insensibilidad y el amor no correspondido.
negar/refutar/difundir rumores
Razón
El dicho popular en Internet ahora es que "las flores que caen siguen el agua que fluye intencionalmente, pero el agua que fluye tiene No hay intención de enamorarse de las flores que caen", que proviene de "continuación". El dicho "Ji Deng, maestro Xuan del templo Longxiang Zhusi en Wenzhou" surge del auge de la literatura juvenil en los últimos años y del uso generalizado de la frase " Las flores que caen siguen intencionalmente el agua que fluye, pero el agua que fluye no tiene intención de enamorarse de las flores que caen". Este poema tiene actualmente dos fuentes principales: 1. "Xu Deng Lu·Wenzhou Longxiang Bamboo Temple Master" de Songshi Baiwei 2. Un poema de Tang Bohu; Debido a que el poema está lleno de filosofía, muchas personas en Internet preguntaron por su fuente y las dos opiniones se difundieron rápidamente en Internet. El erudito de Shandong, Sr. Zhao Jianxuan, realizó una investigación en profundidad sobre este asunto y descubrió que no hay ningún fragmento similar en los poemas de Tang Bohu. Sin embargo, en "Xu Guo Deng Lu" de Songshi Baiwei, ¡no se menciona en absoluto al "Maestro Zen del templo Longxiang Zhusi en Wenzhou"! Los supuestos orígenes de las historias inventadas en Internet no son más que rumores difundidos por algunos internautas irresponsables.
Origen Real
Entonces, ¿de dónde viene este poema? El Sr. Zhao Jianxuan le dijo al autor que la frase "las flores que caen siguen intencionalmente el agua que fluye, pero el agua que fluye no tiene intención de amar las flores que caen" apareció por primera vez en el volumen 13 de "Yushi Ming" de Feng Menglong, "Siete pruebas de Zhao" de Zhang Daoling. Sheng", y más tarde apareció en "Epigramas" Volumen 21 de Feng Menglong, "Send Off to the Lady from a Thousand Miles Away" de Zhao Taizu. Más tarde, se encontró en el volumen 15 de "Dos momentos de Jing" escrito por Ling Shuchu de la dinastía Ming: el ministro Goryeo y su criada eran esposas, Gu Tikong y Julang. Estos tres libros son colecciones de historias populares de la dinastía Ming, por lo que esta frase debería ser solo un poema de un literato desconocido que era popular en la sociedad de esa época. En cuanto a la teoría de "continuar el registro de la linterna" que circula ampliamente en Internet, es aún más infundada. "Este resultado es un poco decepcionante para los lectores a quienes les gusta este poema, pero conocer su verdadero origen también es un consuelo.
En cuanto al artículo "Wenzhou Longxiang Zhusi Jue Zen Master", es falso. El único La información que podemos encontrar sobre el Maestro Zen Xuanshi es "Zen Virtue and Enlightenment" editado por Yao Ming y Mingjie. El libro contiene los siguientes registros:
El monje budista Longxiang se dio cuenta de la causa y condición del taoísmo.
El maestro Longxiang Zhusijue de Wenzhou, heredero legal del maestro zen Longmen Qingyuan Foyan, es de Chengdu. De hecho, se convirtió en monje gracias a la gran bondad del maestro zen Zongya y se obsesionó con el primer Shurangama Sutra. Cinco años después, dejó la docencia y viajó al sur para rendir homenaje a los invitados. Después de la votación, los monjes de Longmen Qingyuan asistieron a la escuela.
Al comienzo de la Ceremonia Longmen, el erudito Maestro Zen Xuan le contó al Maestro Zen Foyan lo que había aprendido en sus estudios habituales. El maestro zen Foyan dijo: "Eres muy comprensivo, pero simplemente no tienes fuerzas suficientes para abrir los ojos". Así que lo dejó debajo del asiento para que actuara como sacerdote (Na Wei).
Un día, el Maestro Xuanshi asistió y le preguntó al Maestro Foyan: "¿Cuál es el tiempo de espera absoluto?".
El Maestro Zen dijo: "Al igual que las vértebras blancas en el salón de tu monje. "
Al escuchar esto, el Maestro Xuanshi no sabía su propósito.
Por la noche, el monje llegó a Tangsi Lao.
El maestro Shi Jue volvió a plantear la pregunta planteada durante el día.
El Maestro Zen Foyan dijo: "Problema".
El Maestro Xuanshi finalmente se dio cuenta de lo que dijo.
En los últimos años de la política de Huizong y de la política de Beizong (1118), el maestro zen Xuanshi nació y predicó en el templo Tianning en Hezhou. En los primeros años de Shaoxing (1131), al maestro zen Xuanshi se le ordenó enseñar el Dharma en el templo Nengren en la montaña Yandang.
Estaba muy claro en ese momento que el maestro Zen vivía en el Salón Jiangxin. Escuché que el Maestro Xuanshi iba a predicar el Dharma allí, pero tenía miedo de que los creyentes no aceptaran su Dharma porque no estaba familiarizado con él. Así que cruzó especialmente el río, dio la bienvenida personalmente al maestro zen a la habitación de Zhang y realizó nueve oraciones para inducir a los creyentes de Wenzhou. Desde entonces, todos los creyentes locales han recurrido al Maestro Jing.
El Maestro Sunseok acababa de llegar al Templo Nengren, y antes de que pudiera gobernar el templo de acuerdo con la ley, había un monje debajo de su asiento. Debido a que tenía miedo de las reglas del Maestro Sunseok, lo castigó, así que. prendió fuego al templo de Nengren en mitad de la noche. El maestro zen Xuanshi no se desanimó, por lo que tomó el asunto en sus propias manos, construyó un monasterio y aun así insistió en promocionar su sede entre el público.
El maestro Xuanshi dijo: "No toco la batería en mi tiempo libre. Cuando sea viejo, vengo a ver la montaña Yandang. El peligroso edificio del hermano Jie no se ve por ninguna parte. Todavía quedan dos o tres casas junto al arroyo. ¿Hay alguna * * * mano?" Después de eso, tomé una copa y me senté.
Tan Yue escuchó el Dharma y creyó en el budismo. Se sintió conmovido por el espíritu del maestro zen Shi Jue de promover el budismo y beneficiar la vida, por lo que trabajó duro para construirlo. Pronto, el templo de Nengren fue restaurado y convertido en un tesoro.
El maestro Xuanshi domina el Surangama Sutra y tiene una base profunda en los clásicos confucianos, por lo que cuando se encuentra con el público, suele estar tranquilo y relajado, ya sea dando instrucciones o componiendo música. Los siguientes son tres ejemplos de sus clases de francés, a partir de los cuales los lectores pueden explorar su significado Zen:
1 Vaya a clase: "Un pensamiento durante diez mil años, un pensamiento durante diez mil años. Luego, entre. el barro, lávate los pies, duerme. No lo sé hasta ahora. El mar está agitado y la gente es profunda. Cogió su bastón y dijo: "Ustedes tienen que tomar la iniciativa y tienen que tener". ¿Cómo podemos vivir todos juntos? Después de un rato, dijo: "La nieve no puede aplastar los pinos en el fondo del barranco y el viento no puede llevar la luna al cielo". se sentó con sus muletas.
2. Ir a clase: "Obviamente no hay iluminación y hay caos en la ley. La gente no puede permanecer aquí y no pueden vivir aquí. Si te paras, estás en peligro; si lo haces vive, estarás ciego todo el tiempo Dilo, sigue diciéndolo, sigue usándolo. Estos tres puntos son muy claros y no es necesario gestionar todo (lo mismo que "gestión y cuidado"). No había necesidad de gestionarlo antes. Aunque este es el caso, es más importante. Sé que algo está pasando. Ha estado lloviendo durante mucho tiempo."
3. Ir a clase: " Lo que ves no es lo que ves, pero no puedes alcanzarlo. Las flores que caen están dispuestas a seguir el agua que fluye, y el agua que fluye ama las flores que caen. Por supuesto, no eres tú quien puede pagarlo. De regreso, ¿quién es? Odio que la primavera no se encuentre por ningún lado y no sé adónde ir. "Treinta años después, Mo Dao puede enseñar a hombres y mujeres malos".
El último. La lección de francés obviamente se derivó del Shurangama Sutra.
El maestro Xuanshi murió en julio del año Bingyin de Shaoxing en la Dinastía Song del Sur (1146).