¿El discurso de aceptación de Kawabata Yasunari, ganador del Premio Nobel de Literatura de 1968?
Azaleas en primavera y verano
La nieve del invierno es solitaria y fría.
Esta armoniosa canción se llama “Color Original” y fue compuesta por el Maestro Zen Dogen (1200-1253).
La luna de invierno va acompañada de nubes.
El viento del norte es fuerte y la nieve es muy fría.
Este poema fue escrito por el maestro Minghui (1173-1232). Alguien me pidió que escribiera una inscripción, así que puse estas dos canciones de paz en un libro y se las di.
Antes de "Minghui Harmony", hay un prefacio largo y detallado, como un poema narrativo, para explicar la concepción artística del poema.
En la noche del 12 de diciembre, el primer año de Ren Yuan (1224), cuando el cielo estaba nublado y la luna brillaba, entró en el salón de las flores para meditar. Después de meditar a medianoche, regresé a la montaña desde la sala de meditación en la cima de la montaña.
Abbott. La nieve brilla intensamente cuando la luna emerge de las nubes. Aunque el lobo aúlla en el valle, con la luna como compañera, ¿por qué habría de haber miedo? Al entrar en las habitaciones del abad, se levantó y salió de la habitación para verlo.
La luna reapareció en el cielo y desapareció entre las nubes. Sólo podía oír el sonido de la campana de medianoche, y cuando subí de nuevo a la sala de meditación de la cima, la luna atravesó las nubes y me envió hasta el final. Zhifeng
En la cima, al entrar a la sala de meditación, la luna persigue las nubes, tratando de esconderse detrás del pico de la montaña, y parece estar acompañada de oscuridad.
Después de este prólogo viene el estribillo citado anteriormente. Después de que terminó el coro, el autor continuó escribiendo:
Llegué a la sala de meditación pinnacle, en la cima de la montaña.
Al subir a la sala de meditación,
la luna brillante pasó rápidamente.
Que este mes sentimental se quede despierto toda la noche conmigo.
Si Minghui permaneció en vigilia en la sala de meditación o regresó a la sala de meditación antes del amanecer, no lo especificó, pero escribió:
Durante la meditación, abrí los ojos y vi el resplandor. de la pequeña luna entrando. ventana. Estoy en un rincón oscuro, mi estado de ánimo es claro, como si fuera uno con la luz de la luna.
Los fragmentos son completamente indistinguibles.
El corazón es claro y brillante.
La luna parece pasar volando junto al espejo.
Xixing es conocido como el "Poeta de Sakura", por lo que algunas personas llaman a Minghui el "Cantante de la Luna" en consecuencia.
La luna brilla intensamente.
Ming Yue Ming Er Yue Ming
Los poemas de Minghui están compuestos por un grupo de sílabas exclamativas. En cuanto a los tres poemas "Winter Moon" que describen la medianoche hasta el amanecer, su concepción artística, según Journey to the West, es: "Aunque es una canción, no es una canción. El estilo del poema es simple y". puro, y la luna son las treinta y una sílabas. En lugar de decir que "toma a la luna como amiga", es mejor decir que "tiene una cita con la luna" Yo miro la luna y la convierto en un mes, y la luna me mira a mí y la convierto en; a mí. Me fusiono con la luna, participo en la naturaleza y me convierto en uno. Entonces el monje se sentó en la oscura sala de meditación antes del amanecer y meditó. Cuando Xiao Yue lo vio, casi erróneamente pensó que era la luz que se desbordaba de la suya.
Como se menciona en el prefacio, el Waka "La luna de invierno emerge temporalmente de las nubes" es un poema en el que Minghui participó en la meditación en el Salón Shanzen, lo estudió con gran concentración e integró su estado mental. con la luna brillante. Grabé este poema porque, según mi experiencia, esta canción japonesa expresa la belleza y la comprensión del alma. ¡Luna de invierno! Apareces y desapareces en las nubes, brillando en mis pasos hacia y desde la sala de meditación, así que no hay nada que temer cuando el lobo aúlla, ¿no sientes el frío cortante y el frescor de la nieve? Creo que este poema es un homenaje a la naturaleza, así como a la calidez, el cariño y el perdón humanos. También es una canción que muestra la compasión y el amor del pueblo japonés. Por eso le di inscripciones a la gente.
El Dr. Yukio Dai es famoso por sus investigaciones sobre Botticelli y es particularmente conocedor del arte antiguo y moderno, oriental y occidental. Resumió una de las "características de las humanidades y el arte" en el poema "Yo soy". un copo de nieve." La luna es la que más aprecia a sus amigos". Ya sea por la limpieza de la nieve, el brillo de la luna o la belleza de las cuatro estaciones, porque toca la escena, el sentimiento central o por la comprensión estética, extrañarás a tus amigos y apreciarás a los demás, y Te gustará compartir esta alegría con tus amigos. En otras palabras, la belleza, cuando se lleva al nivel más profundo, puede extenderse a uno mismo y a los demás, induciendo apego a ellos. Además, "amigo" se refiere a "persona" en un sentido amplio. Las palabras "nieve", "luna" y "flor" expresan la belleza de las cuatro estaciones. En japonés, incluyen montañas, ríos, vegetación, todas las cosas de la naturaleza y los sentimientos humanos. Estas tres hermosas palabras tienen su herencia. En otras palabras, en lo que respecta a la ceremonia del té japonesa, también se basa en el espíritu básico del "amigo más querido cuando la nieve, la luna y las flores florecen".
La llamada "fiesta del té" o "fiesta de los sentimientos" es una reunión de hermosos paisajes y amigos. ——Por cierto, si después de leer mi novela "Las Mil Grullas" crees que trata sobre el espíritu y la belleza formal de la ceremonia del té japonesa, estás equivocado, es una obra negativa que critica la vulgar y degenerada ceremonia del té actual; y expresa Esto generó mis dudas y también contenía una advertencia.
Azaleas en primavera y verano
La nieve del invierno es solitaria y fría.
Este poema de Daoyuan es también un homenaje a la belleza de las cuatro estaciones. El poeta simplemente dispuso al azar el paisaje de las cuatro estaciones que los japoneses han amado desde la antigüedad. Se podría argumentar que nada podría ser más ordinario, más simple, más general, un poema que no sea un poema, por así decirlo. Sin embargo, me gustaría citar otro poema de un anciano, que es bastante similar a este poema. Es un poema sobre la muerte del monje Liang Kuan (1758-1831).
¿Qué puede quedar en el mundo?
Sólo estas flores de primavera y hojas de azalea de otoño
Este poema es igual que el de Dogen, es algo común y corriente. Las palabras ordinarias son más intencionadas que desconsideradas y expresan la verdadera esencia de la civilización japonesa en su superposición. Es más, es un generoso poema de muerte.
El día de primavera de Momo Xia Yin
Jugando a la pelota con los niños
Acompañado de la brisa y la luna brillante.
Bailar para los mayores por la noche
Sin desapego, escapando del mundo
Solo amo viajar sin preocupaciones en mi vida.
Un estado de ánimo y de vida generoso, descrito en estos poemas, son palabras y hechos completamente "gentiles y elegantes", nobles y refinados, como vivir en una casa con techo de paja, vestir ropas toscas, caminar en el salvaje, jugar con niños, charlar con agricultores y hablar sobre religión y literatura profundas sin ser pretencioso. Su estilo poético y su caligrafía han trascendido el final del período Edo, principios de la década de 1890 y el Japón moderno temprano, alcanzando el reino del clasicismo y la elegancia. Hasta el día de hoy, Japón todavía atesora su tinta y su poesía. Los poemas de Liang Kuan expresan una sensación de paso. No tiene nada que valga la pena transmitir y no quiere dejar nada atrás. Si mueres, la naturaleza será mejor. Esto es lo único que puedes recordar en este mundo. Este poema encarna los sentimientos del pueblo japonés desde la antigüedad, y también podemos escuchar la voz sincera y sincera en él.
Llevo mucho tiempo esperando a una mujer hermosa
Cuando te conozca hoy, ¿qué puedo pedir?
Entre los poemas de Liang Kuan, hay uno de amor, que también es mi favorito. A la edad de 68 años, Liang Kuan conoció a una joven de 29 años y se ganó su corazón. Fue un matrimonio maravilloso. Este poema expresa tanto su alegría por conocer a una mujer eterna como su alegría por la llegada de su amor tan esperado. "Cuando te vea hoy, ¿qué puedo pedir?" Este poema es simple y verdadero, con emociones puras.
Liang Kuan tenía 74 años. Marquis Yue nació en Snow Country, el mismo lugar que mi novela "Snow Country". Ahora llamada Prefectura de Niigata, está ubicada en la parte norte del interior de Japón y está expuesta al viento frío que sopla desde Siberia a través del Mar de Japón. Liang Kuan pasó toda su vida en un país tan nevado. A medida que las personas envejecen y saben que la muerte está cerca, sus corazones se vuelven más omniscientes. En los "ojos moribundos" del poeta, como escribió en su discurso desesperado, la naturaleza de Xiangxue será aún más magnífica. Tengo un artículo titulado "El ojo moribundo". Pero el término "ojos moribundos" aquí está tomado de la nota de suicidio de Akutagawa Ryunosuke (1892-1927). Esta frase de la nota de suicidio de Akutagawa me impresionó profundamente: "Probablemente se perdió gradualmente", "el llamado poder de la vida", "instinto animal", etc.
Hoy, el mundo en el que vivo es transparente como el hielo, neurótico y enfermo. .....¿Qué debo esperar?
¿Cuándo te atreverías a suicidarte? Esto es un problema. En mi opinión, sólo la naturaleza es más bella que nunca. Puede que te rías de mí porque
Amo profundamente la belleza de la naturaleza, pero quiero suicidarme. ¿No es contradictorio? Todos conocemos la belleza de la naturaleza, tal como se refleja en mis ojos moribundos.
En 1927, Ryunosuke Akutagawa, de 35 años, se suicidó. Una vez dije en el artículo "Dying Eyes": "No importa cuán cansado estés del mundo, el suicidio no es un signo de iluminación. No importa cuán noble sea tu virtud, el suicidio está lejos del gran sabio". elogiar o simpatizar con Akutagawa y Dazai después de la guerra. Pero un amigo, uno de los pintores de vanguardia japoneses, falleció siendo joven. Él también quiso suicidarse durante mucho tiempo.
"A menudo decía que no hay arte más elevado que la muerte, y que la muerte es vida. Esto casi se ha convertido en su mantra" (ver "El ojo de la muerte"). En mi opinión, nació en un templo budista y se graduó en una universidad budista. Su visión de la muerte es naturalmente diferente a la de los occidentales. "La gente que presta atención probablemente no piensa en suicidarse." Entonces, pensé en el monje budista Yixiu (1391-1481), que intentó suicidarse dos veces.
Aquí, la razón por la que agrego la palabra "ese" antes del recreo es porque en los cuentos de hadas, los niños ya lo conocen como un monje inteligente e ingenioso. Su comportamiento excéntrico desenfrenado se convirtió en una anécdota de amplia circulación. Cuenta la leyenda que "los niños pequeños se subían a su regazo y le tocaban la barba, y los pájaros salvajes se posaban en sus manos para buscar comida y picotear el valle". Parece que es un anciano amable, pero de hecho, también es un monje budista extremadamente serio y profundo. Se dice que el hijo del emperador entró en el templo cuando tenía seis años. Por un lado, mostró el genio de un joven poeta, pero al mismo tiempo le preocupaban cuestiones fundamentales de la religión y la vida. Una vez dijo: "Si hay un Dios, por favor sálvame; si no hay Dios, simplemente hundeme en el fondo del lago y entiérrame en el vientre del pez". fue detenido. Más tarde, en otra ocasión, un monje se suicidó en el Templo Dade, que presidía Issu, lo que llevó a que varios monjes fueran implicados y encarcelados. En ese momento, Yixiu sintió que tenía una gran responsabilidad y "asumió una pesada carga". Hizo una huelga de hambre en la montaña y estaba decidido a morir.
Ikkyu nombró su colección de poesía "Crazy Party" o incluso "Crazy Cloud". "Crazy Party" y sus secuelas no tienen paralelo en términos de poesía china medieval japonesa, especialmente como poemas de un monje zen, que incluyen poemas de amor asombrosos y poemas magníficos que exageran los secretos del tocador. Era adicto al alcohol, se acercaba a las mujeres y escapaba por completo de los preceptos del budismo zen; consideraba los preceptos y cosas similares como grilletes y buscaba la autoliberación, probablemente para resistir las formas religiosas de la época. pueblos del mundo colapsados por la guerra, restaurar y establecer el sentido original de la existencia y la vida humana.
El templo Yezi Daitokuji en Kioto, que fue publicado en el pasado, sigue siendo un lugar escénico para la ceremonia del té. Su tinta fue proporcionada en la casa de té y se convirtió en un pergamino colgante, que es extremadamente precioso. También tengo dos colecciones de caligrafía y pintura. Uno de ellos dice: "Es fácil entrar al budismo, pero es difícil entrar a los demonios". Esta frase realmente me resuena y la uso a menudo para escribir. Su significado se puede entender de muchas maneras, y si profundizamos en él, me temo que será interminable. Aunque agregué "Es difícil entrar al inframundo" después de "Es fácil entrar al budismo", las palabras de este monje zen tocaron profundamente mi corazón. Un artista que busca la verdad, la bondad y la belleza tiene tanto anhelo como miedo de "entrar en el mundo difícil", por lo que no tiene más remedio que pedirle a Dios bendiciones. Su voluntad está expresada o escondida en su corazón. En última instancia, todavía depende del destino. Sin el "mundo de los demonios", no habría "mundo de Buda". Entrar al "inframundo" es aún más difícil. Nadie con voluntad débil puede entrar.
Si te encuentras con Buda, mata al antepasado.
Este es un dicho zen muy conocido. Si las diversas sectas del budismo se distinguen por "otros se convierten en budas" y "uno mismo se convierte en budas", entonces el budismo zen, que aboga por la autosuficiencia, definitivamente tendrá palabras tan radicales. Luan Zhenzhenluan, quien abogó por esforzarse por convertirse en un Buda, dijo una vez: "Las personas buenas renacen como personas puras. Sin mencionar las personas malas. Los términos "Reino de Buda" y "Reino de los Demonios" tienen significados similares, pero también las hay". La diferencia. También dijo: "No hay discípulos". "Encontrar a los antepasados y matar a los antepasados" y "no tener discípulos" son probablemente otro destino cruel del arte.
El Zen no adora ídolos. Aunque hay estatuas de Buda en los templos zen, no hay pinturas budistas ni sutras en los lugares donde la gente practica el taoísmo y medita. Simplemente cierran los ojos y meditan, sin pensar ni pensar, aniquilando el "yo" hasta convertirlo en "nada". La "nihilidad" aquí no es la nada occidental, sino la vasta y cómoda nada del mundo, un corazón escondido sin fin. Por supuesto, para practicar el Zen, es necesario que un maestro te enseñe, hablar sobre el Zen y estudiar las escrituras Zen para alcanzar la iluminación, pero debes pensar e iluminarte a ti mismo. También enfatice la intuición sobre la teoría. En lugar de pedir consejo a otros, apréndelo tú mismo. El propósito es "no escribir palabras", sino que los "forasteros" logren lo que Vimalakia Vimalakia dijo que es "silencioso como un trueno", que es probablemente el mejor estado del budismo zen. Según la leyenda, el maestro Bodhidharma, fundador del budismo zen chino, "se enfrentó a un muro de piedra durante nueve años", es decir, se sentó a meditar durante nueve años y finalmente alcanzó la iluminación. La meditación defendida por el budismo zen proviene de este tipo de meditación budista.
Si tienes alguna duda, respóndela.
Hay varias formas (descanso) en la mente de Bodhidharma
Además, hay una canción después del descanso:
Y pregunta qué es la mente.
Como el sonido de los pinos en el cuadro.
Este poema encarna también el espíritu de la pintura oriental. La conciencia espacial, la expresión en blanco y la pincelada omitida en las pinturas orientales son probablemente el alma de este tipo de pintura con tinta. Como dice el refrán, "Se puede dibujar un estilo de sonido con el sonido" (Kim Dong-shin).
El maestro zen Dogen también dijo algo similar: "Si no lo ves, entenderás la verdad en el sonido del bambú y conocerás tu corazón en las flores de melocotón". Ike Yoshizuki (1532-1554) dictó una vez: "Con agua que gotea, los árboles, grandes y pequeños, se parecen a montañas y ríos, y todo cambia rápidamente, que es exactamente la maravilla de los dioses". Los jardines japoneses también se utilizan para simbolizar la naturaleza. La mayoría de los jardines occidentales están bien proporcionados. Por el contrario, los jardines japoneses son generalmente desiguales. Sin embargo, me temo que es precisamente por su desnivel que el significado simbólico es más rico y profundo. Por supuesto, este desequilibrio depende de las delicadas y delicadas emociones de los japoneses para mantener el equilibrio. ¿Qué tipo de método de construcción de jardines puede ser tan complejo, interesante, detallado y difícil de entender como el diseño de los jardines japoneses? Las llamadas "montañas y ríos secos" están hechas de rocas. Este "método de mampostería de piedra" puede utilizar espacios en blanco para expresar los hermosos paisajes y las agitadas olas de las montañas y los ríos. La perfección de este método la podemos encontrar en los bonsáis y bonsáis japoneses. El término "paisaje" incluye montañas y agua, es decir, paisajes naturales, es decir, paisajes, jardines, etc. Como tema, se deriva de esto como "pintoresco y tranquilo" e "informal y simple". La ceremonia del té, que se adhiere a la "armonía, el respeto y el silencio", aboga por el "ocio" y la "elegancia", y es más rica en alma. La casa de té es muy pequeña y sencilla, pero su significado es ilimitado, trascendental y extremadamente hermoso.
Una flor a veces es más bella que cien flores. Li Xiu también dijo que los arreglos florales no deben estar hechos de flores en flor. Por lo tanto, la ceremonia del té japonesa sigue siendo un jarrón en las casas de té y aún está en su infancia. Si es invierno, se insertarán flores de invierno, como las camelias llamadas "White Jade" y "Zhu Tuo". Existen muy pocas variedades de esta flor. Si el color es blanco, simplemente inserte un cogollo para liberarlo. El blanco puro no sólo es el más bello, sino también el más vivo. Además, es mejor alejar a Lu de Lei. Unas pocas gotas de agua hacen que las flores sean frescas y atractivas. Las peonías de mayo en un jarrón de porcelana azul son los arreglos florales más elegantes en la ceremonia del té. Las peonías insertadas aún deben tener capullos blancos con gotas de rocío. No solo es necesario rociar unas gotas de agua sobre las flores, sino que muchas porcelanas utilizadas para arreglos florales también deben rociarse con agua con anticipación.
Entre los jarrones de cerámica japoneses, la antigua porcelana Iga (alrededor de los siglos XV y XVI) es la mejor y la más cara. Cobra vida después de empaparse con agua y sus colores son brillantes y brillantes. La porcelana Iga se cuece a alta temperatura. Tan pronto como se quema la leña, la ceniza se cae y se pega al cuerpo del jarrón, o flota sobre él y se condensa en el esmalte a medida que baja la temperatura. Esto no es algo que los alfareros hagan artificialmente, sino que se logra de forma natural cuando se enciende el horno. Por eso, también se le llama "cambiar de horno" y el resultado son patrones de varios colores. La porcelana Iga, un esmalte rústico, áspero y espeso, una vez rociada con agua, luce brillante y blanca, complementando el rocío de las flores. Se ha convertido en una costumbre en la ceremonia del té remojar el tazón de té en agua para humedecerlo antes de usarlo. Akata quiere hacer de "Ye Shan Kasai" (tradición oral) el nuevo espíritu de los arreglos florales en su escuela. Jarrones rotos, ramas marchitas, "flores" están por todas partes, son cosas que las flores pueden entender. "Los antiguos alcanzaban la iluminación arreglando flores", de lo que podemos ver la influencia del Zen. En lo que respecta a Japón, promovió incluso el despertar de las almas hermosas. Probablemente esto sea un reflejo de la sensación del pueblo japonés de vivir en una tierra árida debido a un conflicto civil de larga duración.
Los cuentos de Ise más antiguos de Japón (formados en el siglo X) es una colección de poemas narrativos que contiene muchas historias que también podrían considerarse cuentos, una de las cuales dice:
Muchos amantes Pon una glicina poco común en una botella. El cáliz está caído y mide tres pies y seis pulgadas de largo.
Cuenta la historia de Yuan Xian arreglando flores cuando entretenía a los invitados. La glicina, con su cáliz que cuelga hasta un metro y medio, es de hecho una planta herbácea rara y rara. Incluso es dudoso que este tipo de flor exista realmente. Sin embargo, creo que esta glicina simboliza la paz y la prosperidad. Wisteria tiene elegancia japonesa y encanto femenino. Floreciendo bajo y meciéndose suavemente con la brisa, ese estilo es realmente elegante, humilde y pacífico, muy gentil y encantador. A principios de verano, entre el verde, parece sentimental. El cáliz de glicina de tres pies y seis pulgadas de largo debe ser particularmente hermoso. Japón absorbió la cultura de la dinastía Tang de China y la integró para crear el estilo japonés. Hace unos mil años, creó una espléndida cultura de paz y formó la belleza de Japón, como la floreciente "glicina exótica", que es un milagro inusual. En aquella época se habían producido las mejores obras de la literatura clásica japonesa.
En términos de poesía, está la antología y la colección de canciones más antiguas, "Kojinshu" (905), y en términos de novelas, están "El cuento de Ise" y "El cuento de Genji" de Murasaki Shibe (alrededor de 970-1002). Especialmente "El cuento de Genji" ha sido el pináculo de las novelas japonesas desde la antigüedad. Incluso en los tiempos modernos, ninguna obra se puede comparar con ella. Esta novela moderna se publicó ya en el siglo X. Es una maravilla del mundo y, por tanto, es conocida internacionalmente. Cuando era adolescente, cuando no sabía mucho sobre el chino antiguo, comencé a leer novelas clásicas. La mayoría de ellas son obras literarias de la dinastía Heian, entre las cuales "El cuento de Genji" está profundamente grabado en mi corazón. En los cientos de años transcurridos desde El cuento de Genji, las novelas japonesas han aspirado a ello, imitando o adaptando cuidadosamente esta obra maestra. La influencia de "El cuento de Genji" es de gran alcance y está muy extendida. No hace falta decir que Waka es un oficio artístico, incluido el de la arquitectura de jardines, del que debemos buscar el alimento de la belleza.
Murasaki Shikibu y Shao Qing pronunciaron algunas palabras para hacer las paces con Harube (979 ~?), Renhong Emon (alrededor de 957-1041) y otros poetas famosos que eran funcionarias que servían en el palacio. Por lo tanto, la cultura de la paz generalmente se considera la cultura de la corte y la cultura de las mujeres. El período en que se produjeron "El cuento de Genji" y "Pillow" fue el apogeo de esta cultura, o fue un período de prosperidad a declive. En este momento, se ha revelado el estado de ánimo melancólico de prosperidad y decadencia. Sin embargo, esas obras todavía pueden considerarse como el pináculo de la cultura dinástica japonesa.
Pronto, la dinastía decayó y el poder político pasó de los funcionarios a los samuráis. Este fue el comienzo del período Kamakura (1192-1333). El gobierno samurái duró hasta el primer año de Meiji (1868). , que duró casi 700 años. Sin embargo, ni el sistema imperial ni la cultura dinástica se extinguieron. La primera colección de canciones de Kamakura, "New Kokinshu" (1205), desarrolló aún más las técnicas y técnicas poéticas del "Kokinshu" de la dinastía Heian. Aunque se sospecha que es un juego de palabras, presta atención al estilo encantador y misterioso y al regusto. Saigyou Hoshi (1118-1190) fue el poeta representante de estas dos épocas y el vínculo entre la Paz y Kamakura.
Te recuerdo todas las noches, pero me encanta encontrarte en mis sueños.
¿Cómo mantenerse despierto después de despertarse? Espero que mis dulces sueños sigan dormidos.
Pero es difícil encontrar un caballero en un sueño, he viajado por todo el mundo
¿Cómo podría estar dispuesto a ver a Yan Jun por amor?
Lo anterior es un poema de Onomichi en la colección antigua y moderna. Aunque es un sueño, refleja directamente la realidad. Después de recopilar épocas nuevas y antiguas, se convirtió en un boceto muy sutil:
Las ramas de una bandada de pájaros hacen pasar la sombra del sol a través de los brotes de bambú.
Añade color otoñal a la vista y al alma.
El jardín está lleno de hojas y el viento otoñal es helador.
La sombra del sol poniente en la pared desapareció de repente.
Este es un poema escrito por Eifu Mongen (1271-1342) en sus últimos años en Kamakura, que simboliza la delicada tristeza de Japón. Se siente bastante parecido a mi estado de ánimo.
Ya sea el maestro taoísta Zen que escribió "La nieve del invierno es silenciosa y fría" o el sabio maestro que recitó "La luna de invierno pasa a través de las nubes por un tiempo", todos ellos son personas del Nueva era de Colección Antigua y Moderna. Minghui y Xixing alguna vez cantaron en armonía y escribieron poemas narrativos.
El maestro Xi Xing viene a menudo a entrevistas y lee mis poemas, lo cual es extraordinario. Mientras que la prosperidad se extiende a las flores, las azaleas, las lunas brillantes, la nieve y el espacio.
Sin embargo, todo en el universo, todas las formas, oídos y ojos, son todos ilusiones. Ninguna de las frases memorizadas son palabras verdaderas. Pensar en flores no es pensar en flores, sino pensar en la luna.
No se trata de la luna, se trata del destino. Así como el arco iris después de la lluvia, el cielo es colorido, también como el reflejo del cielo, el cielo está despejado; Ran·Wu Fei
Sin luz, el vacío es incoloro. Mi corazón es así de vacío, aunque haya muchas costumbres, no queda rastro de ello. Este tipo de poesía es la verdadera forma del Tathagata.
Cuerpo. (Extraído de la "Biografía de Minghui" del discípulo Hai)
Esto toca exactamente el "vacío" de Japón e incluso de Oriente. Algunos críticos dicen que mi trabajo es inútil. Pero el término occidental "nihilismo" es inapropiado. Creo que su espíritu fundamental es diferente. El poema Four Seasons de Dogen también toma como título "colores verdaderos". Aunque elogian la belleza de las cuatro estaciones, en realidad son ricos en una profunda filosofía zen.
Fuente: /s/blog_4ACC 897301018 lkj.
Otras fuentes:/p/2223836475