Introducción a La Noche del Diablo (La Noche de Guisa, Volpe)
En mayo de 1.870, Sennvar Pulgar fue canonizada y sus reliquias fueron trasladadas del monasterio de Heidenheim a Ashtat. Lo más probable es que esta fecha se eligiera para corresponder con los primeros días de mayo, de acuerdo con la política de la iglesia medieval de reutilizar los festivales paganos para la veneración de los santos cristianos y los eventos del calendario de la iglesia.
Hoy en día, los neopaganos suelen referirse a esta festividad como "Segundo Halloween" debido a sus muchas similitudes con las celebraciones de Samhain (10, 31), con hogueras encendidas, la gente se reunía y los niños iría a pedir dulces. Cuando el velo entre los vivos y los muertos es más fino y los familiares de los muertos pueden regresar para visitar a los vivos, también se considera un tiempo "corto" o "medio" para desconfiar de fuerzas sobrenaturales malévolas que pueden hacer lo mismo.
La celebración de la Noche de Walpurgis combina costumbres paganas celtas y germánicas con la veneración a los santos cristianos.
Un último aspecto de las celebraciones modernas está profundamente arraigado en la celebración del Primero de Mayo del Renacimiento Celta. La noche del 30 de abril se considera el despertar de las molestas almas de la primavera o la última oportunidad para que las fuerzas oscuras del invierno acosen a los vivos. La versión germánica de esta celebración, la noche anterior al Día del Trabajo, se conoce como "Noche de las Brujas". Las brujas en ese momento tenían poderes y rituales extremadamente poderosos que podían mantenerlas alejadas, reducir su capacidad para lanzar hechizos y expulsarlas a ellas y a cualquier fuerza de la comunidad.
Hoy en día se celebra en Volpe la Noche de Guisa combinando costumbres paganas celtas y germánicas con la veneración a los santos cristianos. Se encienden hogueras y la gente se reúne para liberar la energía negativa del año pasado, lo que continúa hasta el día siguiente, el 1 de mayo, que tradicionalmente marca el inicio de la cosecha de primavera. 2020 es el primer año en que las celebraciones de la Noche de Valpurgis han sido canceladas o al menos desalentadas por organizaciones ***** debido a la pandemia de COVID-19 y la prohibición de grandes multitudes que podrían propagar la enfermedad.
Iglesias y fiestas paganas
Cualquier descripción de las antiguas fiestas paganas proviene de las obras de escritores cristianos medievales, quienes las condenaron antes de la cristianización. Aun así, algunos de estos escritores describieron la "crueldad" pagana en detalle y la preservaron inconscientemente. Incluso en ausencia de tales registros, todavía se pueden vislumbrar los aspectos precristianos de muchas fiestas cristianas, incluida la de hoy en Guis, Volpe, que conserva muchos elementos antiguos.
La política de la Iglesia de cristianizar las fiestas paganas estaba bien establecida. Comentario del erudito Martin Walsh:
Con la decadencia del Imperio Romano y la transformación gradual de la Europa celta y germánica, a la Iglesia le interesaba traducir importantes fechas del calendario aborigen a terminología cristiana. El Papa Gregorio Magno... esbozó tal política de apropiación y transformación. Pero sería un error considerar la cristianización del calendario pagano como un proceso simple, producto de un movimiento racional en curso. Más bien, deberíamos hablar del acercamiento entre liturgia y tradición a principios de los siglos medievales, que dio lugar a una rica variedad de prácticas festivas. (Lindall et al., 133)
El calendario celta tradicional era cíclico: comenzaba y terminaba en otoño; hoy se lo conoce como ciclo anual. No hay evidencia de que el antiguo calendario del "anillo anual" corresponda a los símbolos famosos de hoy, pero hay mucha evidencia de que el calendario moderno representa el sábado.
Los anillos de crecimiento modernos fueron creados por el erudito y mitólogo Jacob Green (1785-1863) en su libro Teutonic Myths (1835) basándose en sus investigaciones sobre las fiestas pasadas. Esta obra fue adoptada por el movimiento Wicca moderno de 1950-1960, fijando así el calendario en su forma actual, incluyendo los ocho festivales más sagrados observados en la antigüedad:
sawin(65438 10 de febrero 31)
Navidad (65438 20-25 febrero)
imbalc (65438 0-2 febrero)
Ostara (20-23 marzo)
Botan ( 30 de abril al 1 de mayo)
Lita (20 al 22 de junio)
Lughnad (81)
Mabang (20 al 23 de septiembre)
Samhain ("finales del verano") es el Año Nuevo, que marca el final de la estación cálida y luminosa y el comienzo de los tiempos oscuros y fríos. El festival entre Samhain y Beltane no sólo tiene un significado religioso, sino que también se utiliza para romper el invierno y darle a la gente algo que esperar. Sin embargo, Bertain marca el comienzo de un día de total restauración de la luz, una promesa que se hace cuando la gente celebra el renacimiento y la renovación en Ostara (equinoccio de primavera), y se considera la llegada del verano.
Botán y Primero de Mayo.
En Europa, según la tradición iniciada por los romanos, el 1 de mayo marca el inicio de la primavera. En la antigüedad, Floralia (la fiesta de la diosa de la fertilidad y las flores) se celebraba en Roma entre el 27 de abril y el 3 de mayo, con eventos deportivos, bebidas, festines, bailes y otros entretenimientos varios.
En zonas con mayor influencia celta, el Primero de Mayo incluía estos mismos entretenimientos, pero con el símbolo añadido del Primero de Mayo, que estaba decorado con una cinta larga y los participantes la atrapaban mientras bailaban alrededor de ella. Posteriormente, el árbol de mayo se extendió desde Gran Bretaña y otras regiones hasta la Europa continental (aunque algunos estudiosos creen que el proceso de difusión fue exactamente lo contrario). La Reina de Mayo será elegida entre las jóvenes del pueblo o ciudad, y portará una corona representando la flora. * * * El Mayo representa uno de los aspectos más importantes de la celebración: la fertilidad y la renovación de la vida.
Las celebraciones del Primero de Mayo comienzan la noche anterior al 1 de mayo y continúan hasta el día siguiente. Un aspecto importante de celebrar la Nochebuena es evitar que espíritus malignos o traviesos despierten de su hibernación o busquen una última oportunidad para meterse en problemas antes de descansar para el verano. Estas entidades reciben muchos nombres, pero a menudo se las conoce como la "Tercera Vía" (ni cielo ni infierno), como elfos, hadas, pervertidos y duendes.
Se instituyeron muchos rituales para proteger y “sellar” la casa de presencias invisibles, pero uno de los más básicos era que el cabeza de familia ataba ramas de serbal al techo y tomaba la vela encendida por el frente. puerta a la parte trasera de la casa y sigue un patrón para crear un patrón invisible de ocho puntos, que simboliza el equilibrio y la armonía y se utiliza para contrarrestar las fuerzas del desequilibrio y el dolor.
Otros rituales incluyen el "truco o trato" entre los jóvenes, que recogen ramas del bosque y decoran puertas y ventanas cercanas; son recompensados con huevos por su esfuerzo; Sin embargo, estas "decoraciones" no eran sólo por motivos estéticos, sino que también se creía que servían como protección adicional contra amenazas sobrenaturales.
El alcohol irrita el cinturón de emergencia. Un aspecto importante del Primero de Mayo: rituales de apareamiento, juegos de adivinación sobre futuros cónyuges y flirteos sexuales.
Sin embargo, esta festividad no está llena de miedo y se toman estas precauciones para garantizar una celebración feliz y sin preocupaciones de la vida y la renovación. Se prepararon varios licores para la ocasión (cerveza McPocket, Maywine, un hidromiel llamado Sima) y se preparó un festín. Así como un espíritu travieso o maligno podría darse a conocer, también se cree que los espíritus de los muertos regresan en este momento, como en Samhain, ya que Bertham marca el "medio" entre el invierno y los tiempos oscuros. Sol de verano. Estas almas se tienen en cuenta cuando las personas preparan sus platos favoritos para sus seres queridos fallecidos.
Se dice que beber en exceso no sólo es para celebrar la llegada del buen tiempo, sino también para prevenir invitados sobrenaturales no deseados, sino también para servir de faro a las almas de los muertos que quieren participar en el evento: cuanto más bebe la gente, más bebe, más ruido se vuelve. Se creía que el ruido de la vida bulliciosa ahuyentaba a los espíritus oscuros y daba la bienvenida a aquellos que podían reconocer y responder a los sonidos de una gran reunión. El alcohol también facilita otro aspecto importante del Primero de Mayo y del Primero de Mayo: diversos rituales de apareamiento, juegos de adivinación sobre la identidad de los futuros cónyuges y, especialmente, flirteos sexuales entre los jóvenes de la comunidad.
La vida y celebraciones de St. Walpurgar
Este festival todavía existía en la época cristiana cuando una joven monja inglesa llamada Walpurgar siguió a su hermano, St. Willie Boulder y St. Winnie Boulder. Ambos fundaron órdenes religiosas y llegaron a Alemania. Walpurgar nació en Devon, Inglaterra, donde su padre religioso murió en una peregrinación cuando ella tenía once años. Fue educada en la Catedral de Wimbledon en Dorset, donde recibió órdenes, vivió y enseñó hasta antes de Cristo. En 741 d.C., su tío Santoboni Faas (675-754 d.C.) reclutó a sus hermanos para predicar en Alemania y Walter Pulgar se unió a ellos.
Vivió en la abadía de Heidenheim, fundada por Willy y Winnie Bould, y se convirtió en abad tras sus respectivas muertes. 751 d.C. y 760 d.C. Walpurga fue reconocido como un gran sanador, intelectual y humilde servidor de Dios. Su labor misionera no sólo transformó a muchas personas en la región, sino que también convirtió su monasterio en un centro de cultura y conocimiento. Como sanadora, a menudo la consultaban sobre cómo contrarrestar los hechizos de las brujas y cómo detener estos ataques mágicos antes de que llegaran. Su aparente habilidad para resolver estos problemas le valió la reputación de campeona contra las artimañas de las brujas y su amo, el diablo.
Pulgar murió el 25 de febrero de 777 y fue enterrado en Heidenheim. La gente siguió viniendo al monasterio para orar ante su tumba, y muchos informaron que ella les dio curaciones milagrosas desde fuera de la tumba. En 870 d.C., su cuerpo fue transportado a la ciudad de Eichstadt y enterrado en el monasterio benedictino Guis de St. Volpe, fundado por su hermano Williburd cuando llegó por primera vez a Alemania. La fecha de este movimiento y su prohibición fue el 1 de mayo. Aunque su fiesta es el 25 de febrero, la iglesia anima a celebrar al santo en este día para cristianizar la antigua fiesta pagana asociada a él.
Desarrollo y celebraciones modernas
Específicamente, no está claro cómo se desarrollaron las celebraciones de la Noche de Guisa de Volpe después de su fundación. Después de que el cuerpo de Walpurgar fuera trasladado a Eichstadt, continuaron los informes de milagros y la gente venía a visitar su templo y participar en las conmemoraciones de su canonización. Esta práctica eventualmente condujo al desarrollo del festival moderno, que combinaba antiguos rituales paganos con nuevos rituales cristianos, como ungirse con agua bendita, especialmente para protegerse de las brujas y la mala suerte durante el año pasado. Se dice que Volpe pudo hacer; él.
Los visitantes del templo de Valpurga pueden hacer uso de su tumba en forma de un líquido de agua bendita particularmente potente - que se dice que tiene propiedades curativas - llamado Valpurga, una sustancia - que parece estar compuesta de agua. -Esto también se asocia con algunos otros santos cristianos, a menudo llamados aceite de los santos o maná de los santos. Las propiedades mágicas del aceite de Walpurga atrajeron a más personas a su templo y sus celebraciones de canonización ganaron popularidad. No fue hasta el siglo XVII que se convirtió en un evento muy conocido y con un gran número de participantes. Según el autor Todd Atterberry:
La primera S. Walpurgis Nacht (o S. Walpurgis Abend) conocida se puede encontrar en el Calendar Perpetuum (1603) de Johann Coler. En 1668, Johannes Pretorius también lo mencionó en sus escritos. Traducido al inglés, sin sus connotaciones católicas, la Noche de San Walpurgis se convierte en la Noche de Walpurgis.
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En ese momento, el festival se había integrado completamente con Mayday y Pedant, y había sido patrocinado por la clase alta, como lo describe Walsh:
May Tide aparentemente era celebrado con el remo y la música de la nobleza terrateniente en fiestas al aire libre, el baile de las primeras violetas de la primavera y diversas formas de coqueteo, todo lo cual fue celebrado por los grandes poetas seculares de las lenguas romántica y germánica, los bardos, poetas y cantantes populares. vino a celebrar. El coqueteo también se lleva a cabo a nivel plebeyo, con señores y damas en mayo y varias excursiones al bosque por las noches. (Lindall et al., 135)
Estas "excursiones" a las que se refiere Walsh son las mismas relaciones sexuales que eran parte integral de las celebraciones del Primero de Mayo.
En esta época, la celebración de la Noche de San Walpurgis se había extendido desde Alemania a otros países. En Suecia se llama Valborg (porque allí se llama Walpurga), en Finlandia se llama Vappu y en los Países Bajos se conserva el nombre Walpurgisnacht. En Alemania, el antiguo concepto del 30 de abril como Noche de Brujas significa que Walpurgisnacht se combina no sólo con Beltane, sino también con Hexenacht, donde se queman brujas en efigie. La práctica también se extendió al extranjero, especialmente a Finlandia. Estos rituales, así como otros relacionados con la expulsión de brujas, ciertamente se inspiraron en la reputación de Pulga por abolir la brujería.
En el siglo XVIII, el evento parecía haber perdido algo de su brillo. Hay pocas descripciones de sus celebraciones en ese momento, pero el evento fue revivido en el siglo XIX por estudiantes universitarios que aprovecharon la Walpurgis Nacht como una oportunidad para beber, bailar y hacer travesuras. -nacimiento y contacto sexual. Este resurgimiento también se extendió desde Alemania a otros países (aunque es controvertido, ya que Finlandia afirma que se extendió en la dirección opuesta) y se convirtió en una celebración moderna a la que algunos neopaganos se refieren como el "Segundo Halloween".
Hoy en día, la gente en Europa y Escandinavia se disfraza de brujas o seres sobrenaturales y va de puerta en puerta pidiendo golosinas el 30 de abril. Haga trucos sin dar golosinas, como dejar papel higiénico en el jardín o dejar varios "regalos" desagradables en las puertas de las personas. Se crearon retratos del año pasado, se llenaron con palabras o notas de personas, se rellenaron o fijaron con alfileres para representar las decepciones, los malos recuerdos o las desgracias de alguien, y luego se quemaron en hogueras. Algunos municipios realizan espectáculos de fuegos artificiales, mientras que otros permiten el control de incendios en lugares públicos. El alcohol sigue siendo el centro de las celebraciones, al igual que hacer el mayor ruido posible. Por supuesto, damos la bienvenida a las almas de los difuntos que lloran su pérdida y les ofrecemos sus comidas favoritas.
Conclusión
La Noche de los Guisa de Volpe ha sido objeto de condena por parte de grupos religiosos conservadores, al igual que lo ha sido Halloween durante muchos años. Estos críticos, que normalmente quieren que se supriman los eventos, tienen las mismas acusaciones contra ambas celebraciones: se centran en la muerte, son espantosas y fomentan comportamientos destructivos o insalubres.
Sin embargo, los participantes participan en un antiguo ritual que celebra la vida y su continuación eterna. En cuanto a los tipos de comportamiento que adoptan, sería difícil que fueran peores que los que podrían experimentar en una reunión familiar de Navidad o Semana Santa. Si la gente cree que el mensaje central del cristianismo es la esperanza de una nueva vida, renovación y redención, no debería haber ningún problema en celebrar festivales en torno a estos conceptos.
En 2020, las celebraciones de la Noche de Guisa en Volpe fueron suspendidas por primera vez en más de un siglo, pero no por quejas de los cristianos de derecha. El brote de COVID-19 requiere distanciamiento social y aislamiento para evitar su propagación, lo que hace imposible celebrar la festividad. En Lund, Suecia, las autoridades arrojaron una tonelada de estiércol de pollo en Central Park, donde hasta 30.000 residentes vienen a celebrar cada año, para evitar que la gente se reuniera.
Si bien acciones como estas pueden ser desafortunadas, con razón se consideran clave para detener la propagación de la pandemia mundial. Sin embargo, no hay duda de que esta antigua fiesta se volverá a celebrar en el futuro. Una vez que el virus se convierta en un mal recuerdo quemado para todos los demás, la gente será más feliz y tendrá esperanzas de una vida mejor.