Lea Nietzsche - "El nacimiento de la tragedia"

1.

Nietzsche decía que se trata de un libro escrito para "un tipo de artista excepcional" que "tiene capacidad de análisis y de reflexión" y al mismo tiempo lo eran. además "bautizados por la música y conectados por una experiencia artística única y preciosa desde el principio", por lo que son "personas relacionadas artísticamente".

La propia “experiencia personal” de Nietzsche y su “experiencia más íntima” jugaron un papel clave en la formación de las ideas básicas del libro. "Un misticismo confirmado y experimentado personalmente" recorre el libro, lo que lo convierte en la obra más misteriosa y difícil de entender de Nietzsche.

La característica más singular de "El nacimiento de la tragedia" es su énfasis extremo en el fenómeno dionisíaco en la antigua Grecia. El fenómeno de Dioniso en la antigua Grecia se transmitió básicamente de forma oral entre la gente y carecía de materiales escritos, por lo que siempre ha sido menospreciado por la auténtica erudición clásica. Sin embargo, Nietzsche se basó en este fenómeno que no era equivalente a la elegancia, y lo consideró la clave para entender el arte elegante griego, e incluso promovió una filosofía a partir de él.

Según el análisis, hay dos experiencias internas de Nietzsche, a saber, su preocupación por la vida y su amor por la música que desarrolló desde pequeño. A partir de lo primero, discernió el pesimismo de los griegos en el estado de autocomplacencia en los misterios del vino. Pero a diferencia de Schopenhauer, en su experiencia interior no sólo había pesimismo, sino también resistencia al pesimismo. Por lo tanto, encontró el poder para vencer el pesimismo en el arte griego, especialmente en la tragedia griega.

A partir de este último, creía que la música es una expresión directa de la voluntad del mundo y tiene la capacidad de evocar imágenes. En base a esto, explicó el origen de la tragedia a partir del Coro Sátiro y Dionisíaco. música.

Hay dos niveles en el libro. El nivel superficial es la discusión estética sobre el arte griego, y el nivel profundo es el pensamiento metafísico sobre el significado de la vida. .

Como filósofo, Nietzsche se preocupó principalmente por dos cuestiones en aquella época, la explicación del sentido de la vida consciente, y la segunda era la crítica a la cultura moderna.

En "El nacimiento de la tragedia" estas dos preguntas se repiten. La primera se refleja en el fenómeno dionisíaco y en la comprensión del arte griego y luego propone la clave de la metafísica artística para la defensa estética del mundo. y la vida. Esto último se refleja en la crítica al optimismo científico de Sócrates. Existe una conexión inherente entre estas dos preguntas. La cuestión fundamental es cómo crear el significado más convincente para el mundo y la vida sin sentido.

La conclusión de Nietzsche es que la trágica cosmovisión inspirada en el fenómeno dionisíaco y el arte griego nos establece un modelo para esta creación, mientras que la desaparición de la tragedia griega en el socraticismo muestra que el racionalismo del mundo es contrario a esta creación.

Nietzsche basa su argumento en la leyenda del ritual misterioso del vino popular después de Homero. El contenido general de este ritual misterioso es conmemorar el sufrimiento, la muerte y la resurrección del dios del vino a través de actuaciones simbólicas, y el El resultado final debe ser. La multitud estaba en un estado de excitación y bebían y se entregaban a la lujuria.

Nietzsche vio en El misterio del vino que los griegos no eran sólo una nación apolínea obsesionada con la belleza, sino que también escondían en su naturaleza otro impulso más fuerte, que era romper la ilusión de la apariencia, rompiendo todas las fronteras. de la vida diaria, deshaciéndonos de los grilletes de la individualización y volviendo al abrazo de la vida eterna de la Madre Naturaleza. En realidad, este impulso está oculto en toda la naturaleza humana.

Nietzsche nombró a este impulso en honor a Dioniso y creía que su esencia radica en "el éxtasis dichoso que surge del fundamento más íntimo del ser humano, es decir, la naturaleza, cuando el principio de individuación colapsa".

2.

El "principio de individuación" fue tomado prestado por primera vez por Schopenhauer para referirse a la forma del conocimiento innato en el sentido kantiano, es decir, la forma que debe tener el mundo. cuando se le presenta al sujeto como fenómeno, Nietzsche siguió básicamente este significado.

Schopenhauer creía que la esencia del mundo es la voluntad, que es un impulso vital ciego y sin sentido. Una vez que el mundo llega a la conciencia, se le aparece al sujeto como fenómenos, que él llama representaciones. Debido a que nos regimos por el principio de individuación, estamos obsesionados con los fenómenos, dando lugar a diferencias y todo tipo de sufrimiento.

Deberíamos deshacernos de los grilletes del principio de individuación, reconocer que la voluntad es originalmente una, y luego reconocer la falta de sentido de la voluntad y negar conscientemente la voluntad de la vida.

Y Nietzsche cree que Dioniso representa el impulso. de la voluntad del mundo El individuo se manifiesta como el impulso de deshacerse del principio de individuación y regresar a la voluntad del mundo. El Apolo representa el impulso de la voluntad del mundo de aparecer como un fenómeno. el impulso de aferrarse a los fenómenos, incluida la propia vida, bajo el control del principio de individuación. En el impulso dual, Dioniso tiene la naturaleza original, de ella se deriva la apolínea, y su relación equivale a la relación entre el mundo como voluntad y el mundo como representación.

La mayor diferencia entre Nietzsche y Schopenhauer es que aunque Schopenhauer cree que la voluntad es la esencia del mundo, mantiene una postura completamente negativa hacia ella, mientras que Nietzsche cambia su postura para afirmar la voluntad del mundo. Schopenhauer partió de la filosofía pesimista de la antigua India, y deben negarse tanto la voluntad como la representación. Nietzsche partió del espíritu griego de deificar la vida, utilizando a Apolo para afirmar la apariencia y a Dioniso para afirmar la voluntad.

Apolo es el impulso de las personas individuales a afirmarse a sí mismos a través de la ilusión de la apariencia, y Dioniso es el impulso de las personas individuales a negarse a sí mismas y regresar a la ontología del mundo. Lo apolíneo y lo dionisíaco, como dos impulsos artísticos básicos, se expresan en diferentes niveles. Nietzsche los analizó a grandes rasgos desde tres niveles.

En primer lugar, a nivel del mundo, Dioniso está relacionado con la esencia del mundo, y Apolo está relacionado con los fenómenos. En segundo lugar, en el nivel de la vida cotidiana, los sueños son el estado apolíneo y la embriaguez el estado dionisíaco. Finalmente, a nivel de la creación artística, las artes plásticas y los poemas épicos son artes apolíneas, la música es arte dionisíaco, y la tragedia y la poesía lírica buscan la forma de apolíneas, pero también son artes dionisíacas en esencia. En El nacimiento de la tragedia, el análisis se centra en la tragedia.

En "El nacimiento de la tragedia", Nietzsche da claramente al arte un significado metafísico. La metafísica del arte se puede expresar en dos proposiciones interrelacionadas:

Primera: "El arte es la misión más elevada de la vida y la actividad metafísica original de la vida".

Segundo: “Sólo como estética, la vida y el mundo parecen tener razones suficientes”.

La propuesta de la metafísica del arte se basa en la falta de sentido metafísico de la vida y el mundo. Schopenhauer creía que el mundo es una voluntad ciega y la vida es un fenómeno de esta voluntad. Ambas cosas carecen de sentido. Llegó a la conclusión de negar el mundo y la vida. Nietzsche también admitió que el mundo y la vida no tienen sentido, pero creía que podemos darles un significado a través del arte, afirmando así el mundo y la vida.

Nietzsche creía que la comprensión de la nihilidad esencial de la vida puede llevar fácilmente a las personas a dos extremos. Uno es el ascetismo y el hastío del mundo, como el budismo indio. El otro es la secularización extrema, los impulsos políticos desenfrenados o la entrega a los placeres sensuales, como lo hicieron los romanos durante el Imperio.

Entre la India y Roma, los griegos inventaron una tercera vía, que consistía en utilizar el gran poder del arte, especialmente el arte trágico, para inspirar la vitalidad de toda la nación.

3.

Nietzsche creía que la prosperidad del arte griego no se debía a la armonía interior de los griegos, sino más bien a su dolor y conflicto interior, y este dolor y conflicto interior El conflicto es también un sentido agudo y una comprensión profunda del dolor eterno y el conflicto de la voluntad del mundo.

Los griegos vieron demasiado claramente la naturaleza trágica de la vida en la naturaleza, por lo que estaban ansiosos por utilizar el arte para salvar vidas, y así crearon la creación artística más brillante.

El arte del sol utiliza la belleza para deificar la vida y hacernos creer en la vida. Una filosofía impulsada desde el fenómeno dionisíaco y el arte trágico: “espíritu dionisíaco”, “cosmovisión dionisíaca” o “cosmovisión trágica”, su contenido general es el mismo que el análisis del placer trágico de Nietzsche.

Incluye principalmente: 1. Aliviar la individualización y darse cuenta de la verdad de que todas las cosas son una, volver a la voluntad del mundo y reconstruir la unidad entre las personas y entre las personas y la naturaleza;

2. Luego darse cuenta de que la voluntad del mundo es una vida eterna, indestructible y llena de alegría, comprender la alegría de su creación eterna y afirmar el dolor y la destrucción individuales como parte inevitable de la creación. > 3. Luego utilizamos una perspectiva estética para observar las actividades creativas de la voluntad del mundo, imaginarla como un artista cósmico e imaginar nuestra vida como su obra, para defender la vida.

Schopenhauer cree que la tragedia muestra el dolor y la destrucción de la vida individual a las personas, y su función es hacer que las personas vean a través de la ilusión de la voluntad de vivir y así renunciar a la voluntad de vivir, por tanto, la tragedia. es "el purificador de la voluntad".

Nietzsche cree que la tragedia no sólo no niega la vida a causa del dolor y la destrucción, sino que afirma el dolor y la destrucción para afirmar la vida, divinizando la vida y sus defectos.

Nietzsche llamó a una cosmovisión basada en la supremacía de la razón y la omnipotencia del conocimiento "optimismo científico", "espíritu científico", "optimismo teórico", "cosmovisión teórica", etc. cosmovisión La cosmovisión es una fuente importante de la crisis de la cultura moderna, y Sócrates es identificado como su antepasado y prototipo.

La tragedia llegó a su fin en manos de Eurípides. Eurípides utilizó "métodos racionalistas" para crear la tragedia, reemplazando la intoxicación de Dioniso por el pensamiento tranquilo. El principio estético más elevado que persiguió fue la "comprensión". , y este principio es en realidad sólo la aplicación del principio de "el conocimiento es virtud" de su amigo cercano Sócrates en el drama.

No importa qué nación, el declive de la mitología es inevitable. Nietzsche no lo niega, pero cree que en el proceso de declive de la mitología griega, la tragedia fue el último esfuerzo para salvar las creencias metafísicas de la nación. Los esfuerzos finalmente fracasaron y la responsabilidad recae en la cosmovisión científica iniciada por Sócrates.

Con la progresiva decadencia de los mitos, la esencial falta de sentido del mundo y de la vida queda expuesta ante los ojos de las personas. La tragedia tiene el coraje de afrontar este sinsentido y buscarle una salvación artística.

Por el contrario, la ciencia utiliza una especie de optimismo superficial para evitar este problema fundamental. Uno de sus métodos es utilizar la lógica abstracta para pretender comprender la esencia del mundo y de la vida, y el otro es utilizar la lógica abstracta. reemplazar el mundo y el mundo con la solución de problemas secundarios La solución de los problemas fundamentales de la vida "atrae al individuo hacia la gama más estrecha de tareas solucionables".

El primero hace que las personas se aficionen a la lógica, mientras que el segundo hace que las personas se limiten a la experiencia. El mismo resultado es escapar del reino metafísico que ni la lógica ni la experiencia pueden tocar.

El predominio de la cosmovisión científica ha producido consecuencias extremadamente graves. En el estado de existencia, debido a que evitan los problemas fundamentales de la vida y "utilizan conceptos para guiar la vida", la existencia de la gente moderna tiene una "naturaleza abstracta", flotando en la superficie de la vida, dejando sus almas vacías y sin hogar. La ansiosa búsqueda de la felicidad terrenal por parte de la gente "ha corrompido a toda la sociedad hasta el nivel más bajo, y la sociedad está en constante pánico debido a los deseos hirvientes".

¿Dónde está la salida? Nietzsche puso sus esperanzas en un renacimiento de la trágica visión del mundo, pero pronto quedó decepcionado.