¿Quién puede introducir la escuela sofista en la filosofía griega antigua?

"Sofistas" es el nombre colectivo de un grupo de profesores profesionales que eran pagados por aprendices en Grecia en los siglos V y IV a.C. Viajaron por Grecia con Atenas como centro, capacitando a jóvenes en retórica, debate y oratoria, y enseñándoles habilidades para participar en asuntos políticos y manejar asuntos públicos. Antes del siglo V a.C., un hombre sabio generalmente se refería a una persona que era inteligente y tenía ciertos conocimientos y habilidades. Por ejemplo, cuando en los poemas épicos de Homero se menciona a escultores, constructores navales y aurigas, a todos se les llama "hombres sabios". Más tarde, los científicos naturales, los poetas, los músicos e incluso los políticos también fueron llamados "hombres sabios". Los famosos "Siete Reyes Magos" griegos significan "siete sabios" en griego. En el siglo V a. C., especialmente en la era de Platón y Aristóteles, "hombre sabio" tenía el significado anterior, pero se refería principalmente a profesores profesionales a quienes se les pagaba para enseñar a los jóvenes. Platón y Aristóteles consideraban a los sofistas como personas que distorsionaban la verdad y jugaban con una sabiduría engañosa debido a su elocuencia y sofisma. Por tanto, el sofista se ha convertido en sinónimo de sofista en la historia. El estudio de los sabios se basa principalmente en los registros e informes de las actividades y juicios de los sabios en las obras relevantes de Platón, Aristóteles, el empirismo de Sexto y otros.

Esta escuela tuvo dos fundadores: Protágoras y Gorgias. Tuvieron diferentes aprendices, diferentes experiencias, puntos de vista filosóficos diferentes o incluso opuestos, y tal vez no haya material que demuestre que los dos tuvieron interacciones personales. Pero creemos que, además de tener la misma carrera en el trabajo académico, los hombres sabios también tienen algunas similitudes importantes, como el desdén por la teoría, el enfoque en la realidad y el escepticismo abierto. Académicamente, ambos pusieron el argumento y la retórica al frente de su enseñanza; en segundo lugar, todos dudaban de la existencia de Dios. Por lo tanto, además de la lingüística, la retórica y la argumentación, los sabios cuestionaron otras teorías, es decir, adoptaron una actitud escéptica y negativa hacia la cultura tradicional, y establecieron y desarrollaron una nueva disciplina, a saber, la lingüística y la retórica.

Los sofistas pueden considerarse como una escuela, pero como la mayoría de las obras de Protágoras son retóricas, sólo hay unos pocos fragmentos filosóficos de gran importancia; aunque Gorgias tiene más razonamientos filosóficos, sólo se enseña retórica; de modo que el estatus de los llamados "sofistas" en la historia de la filosofía (más que en la lingüística) es problemático. Quizás sea por estas razones que algunas personas consideran a los sofistas como una escuela educativa y un grupo cultural.

Los sabios fueron los iluminadores de la filosofía griega antigua. Esto fue cierto para todo el pensamiento griego de aquella época, y más aún para el pensamiento ateniense de aquella época. En ese momento, la Ilustración no se trataba sólo de hombres sabios sino también de guerreros intelectuales como Anaxágoras, Empédocles y Demócrito, que tuvieron un impacto devastador en las ideas tradicionales conservadoras. Pero la profesión de sabios los hizo más parecidos a los humanistas posteriores. Aunque ninguno de ellos prestó mucha atención a la enseñanza del conocimiento de las ciencias naturales (a excepción de Hipias más tarde), todo su sistema ideológico que se centró en los beneficios prácticos mostró algunas características similares al desarrollo posterior del pensamiento humano en épocas anteriores. En la época de los sabios, todos sus conocimientos (ética, retórica, argumentación) contenían un principio filosófico, un sistema ideológico y principios ideológicos. Todos eran individualistas, escépticos y relativistas. Platón no habría considerado uno de sus principales enemigos una escuela de retórica sin principios filosóficos.

La democracia esclavista de la antigua Grecia y la escuela sofista. La era de los sofistas fue el apogeo de la antigua Grecia: Pericles. Después de que Pericles tomó firmemente el poder, heredó y desarrolló la tradición de la democracia esclavista de Clístenes y llevó a cabo diversas reformas en la política, la economía, la cultura y otros aspectos. Fomentó la ciencia y la cultura en Atenas, concedió gran importancia a la construcción y atrajo talentos de toda Grecia, haciendo de Atenas el centro cultural de la época. El propio Pericles dio ejemplo, independientemente de su patria, y se ocupó de los asuntos políticos. Se hizo amigo de la gente progresista de la época y tomó a Anaxágoras como su maestro. Procuró todos los medios para protegerlos en política, para que pudieran. expresar sus opiniones libremente y luchar contra los conceptos tradicionales conservadores.

La democracia esclavista consiste, ante todo, en implementar la igualdad política entre los esclavistas y las personas libres. Todos los ciudadanos libres de la ciudad-estado ateniense participaron en los asuntos políticos y expresaron sus opiniones, sin depender del nacimiento y el poder, sino de la exactitud de sus opiniones para ganarse la confianza del público. Todas las personas libres con intereses y talentos pueden participar en diversas actividades científicas y culturales, dar conferencias públicas, participar en Olimpiadas y representar sus propias obras de teatro.

Para garantizar que los libertos pobres también pudieran participar en actividades políticas y culturales, Pericles también otorgó subsidios para cargos públicos y subsidios para teatro. La ley ya no es voluntad del rey, ni costumbre tradicional. Debe escribirse y hacerse pública para que todos puedan interpretarla y aplicarla racionalmente. Por lo tanto, la decisión del tribunal ya no se basa en jurar por Dios, sino en el razonamiento. Ya no se basa en la contratación de abogados litigantes especializados, sino que puede defender el caso en persona. Todo esto, aunque limitado a un área pequeña, es decir, dentro de los propietarios de esclavos, sigue siendo un cuadro social maravilloso en comparación con la oligarquía aristocrática. Gracias a este sistema, Atenas fue un ejemplo para toda Grecia y se convirtió en un monumento a la ciencia, la cultura, la filosofía y la prosperidad económica antiguas.

Esta animada situación política conducirá inevitablemente a un florecimiento de ideas. No estuvo exento de contradicciones y luchas en ese momento, y las fuerzas tradicionales todavía eran muy fuertes. Anaxágoras casi fue asesinado por decir que el sol era pedernal y se vio obligado a abandonar Atenas bajo la protección de Pericles. Protágoras tampoco podía vivir en Atenas porque dudaba de la existencia de Dios, pero la democracia se estaba consolidando y su mente era liberadora. Todas las opiniones tienen la oportunidad de expresarse. Esta etapa presagia una gran cosecha de pensamiento humano y dio origen a un enorme sistema ideológico. Casi todos los estudiosos coinciden hoy en que es difícil imaginar a Sócrates, Platón y Aristóteles sin los sofistas. Durante este período aparecieron el estadista Pericles, el historiador Tucídides, el arquitecto Fidis y los dramaturgos Sófocles, Eurípides y Aristófanes. Cada uno de ellos es grandioso y la democracia griega les ha proporcionado un vasto universo que no está lejos de tener resultados fructíferos. Efectivamente, surgieron Sócrates, Platón y Aristóteles, los gigantes de la antigua sabiduría europea.

Los sofistas griegos fueron la última escuela del período presocrático de la filosofía griega antigua. No fue casualidad que esta escuela estuviera en el apogeo de la democracia. El destino de los antiguos sofistas fue también el destino de la democracia esclavista en la antigua Grecia. La decadencia de los sofistas reflejó la decadencia de la democracia ateniense. Sólo después de que los dos sistemas de oligarquía aristocrática espartana y democracia ateniense se expresaron plenamente, algunos grandes pensadores como Platón y Aristóteles hicieron grandes resúmenes y mejoras basadas en la experiencia de sus predecesores. Esto es como la revolución burguesa. Después del Renacimiento italiano, diferentes tipos de revoluciones y sistemas en Inglaterra y Francia produjeron los resúmenes filosóficos y las grandes perfecciones de Kant y Hegel. Después de resumir y sintetizar, siempre es completo y se deben considerar las experiencias y lecciones tanto positivas como negativas. Por lo tanto, en la superficie, Kant y Hegel no son tan radicales como Locke, Rousseau y Diderot, pero son incomparables en términos de profundidad filosófica. El desarrollo histórico es a menudo desigual. Kant y Hegel perdieron el espíritu radical y los pensamientos vivaces y audaces de Locke y Diderot, y Platón y Aristóteles también perdieron el espíritu vivaz de los sabios, aunque se convirtieron en modelos antiguos en profundidad filosófica.

Debido a que el gobierno ateniense en ese momento podía escuchar las opiniones políticas de todos los ciudadanos, todos los ciudadanos atenienses (excepto las mujeres) tenían un sentido de propiedad. Toman el mundo como su propia responsabilidad, se preocupan por los asuntos de la ciudad-estado, están dispuestos y se atreven a expresar sus opiniones, se atreven a debatir, insisten en lo que creen que es correcto y se oponen e incluso ridiculizan lo que creen que está mal. . Todos se respetan a sí mismos, porque los ciudadanos atenienses son personas libres, independientes y, a veces, incluso moralistas, pero tienen un solo propósito: ser un buen ciudadano de la ciudad-estado. En su opinión, la prosperidad de la ciudad-estado no es asunto de otros, sino asunto suyo. La unidad de la ciudad-estado es completamente coherente con su propia independencia. En aras de la prosperidad y la unidad, también deben restringir sus deseos inapropiados, lo cual es un requisito natural que también quieren aprender y ejercitar, pero esta restricción es consciente y este aprendizaje y ejercicio son gratuitos; Entre los ejercicios físicos e intelectuales necesarios para ser un buen ciudadano, los hombres son libres de elegir el que prefieran. Ésta era la perspectiva espiritual que tenía el pueblo de la antigua Atenas, y el espíritu teórico de los sofistas reflejaba esta perspectiva espiritual. El famoso dicho de Protágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas", hizo un resumen filosófico incisivo de la perspectiva espiritual de los hombres libres griegos de aquella época. Esta generalización del individualismo y el relativismo eventualmente conduciría al escepticismo, pero en ese momento era una representación espiritual de confianza y positividad.

La retórica de los temas educativos que abordan los sabios se lleva a cabo bajo la guía de este espíritu universal. Dado que todos somos la medida de las cosas, no existe una verdad simple y objetiva. Sólo las habilidades de lenguaje retórico pueden fortalecer el argumento, y aprender esta habilidad puede convertir un argumento débil en uno fuerte.

Los sofistas hicieron contribuciones considerables a la retórica y la lingüística, y su capacidad de debate también se encontraba en ese momento en un nivel muy alto. Gorgias utilizó el propio método de argumentación de la escuela Elías para llegar a la conclusión opuesta a la de la escuela Elías.

Las habilidades retóricas de los sofistas se basan en el individualismo y el sentimentalismo por un lado y en el reconocimiento de la inevitabilidad de la teoría de los opuestos por el otro. Protágoras creía que cualquier cosa podía tener dos teorías opuestas y desarrolló aún más la técnica de Zenón de exponer las contradicciones en argumentos concretos. Las habilidades retóricas se centran en elegir lo bueno y desarrollarlo hasta el extremo, lo verdadero y lo falso. Este concepto es también una manifestación práctica de expresar opiniones en una reunión ciudadana y elegir la más favorable entre muchas objeciones para su implementación. La democracia no se trata de evitar las contradicciones, sino de afirmar la racionalidad de las contradicciones y permitir que se desarrollen plenamente. Este principio jugó un papel activo durante el apogeo de la democracia griega.

Pensamientos filosóficos. Los Reyes Magos no tienen una organización unificada, tienen actitudes políticas diferentes y no son una facción independiente. Pero en términos de ideología y teoría, sus puntos de vista y tendencias básicas son relativamente consistentes, por lo que algunas personas los llaman "sabios". Los pensamientos filosóficos básicos de los sabios se pueden resumir en: (1) Teoría de la percepción, teoría del relativismo y teoría del escepticismo. Aceptaron la idea de Heráclito de que "todas las cosas están cambiando", afirmaron la autenticidad del fenómeno sensorial del movimiento cambiante y se opusieron a la opinión de la escuela de Elijah de negar el papel del conocimiento perceptivo. Sin embargo, recurrieron al relativismo y al escepticismo, argumentando que el conocimiento es sentimiento y afirmando que los sentimientos de todos son reales. Lo mismo, si sientes frío, sientes frío. Yo no siento ni frío ni frío. No hay distinción entre lo verdadero y lo falso, los sentimientos personales son el estándar de la verdad. La famosa proposición de Protágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas" es una expresión típica de esta idea. (2) Los factores ideológicos de la dialéctica simple. Giuseppe Lotagoras desarrolló la idea de Empédocles de que las cosas sensibles son una mezcla de opuestos, proponiendo además que cada problema tiene aspectos opuestos. A través de tres argumentos sobre la "inexistencia", Gorgias refuta la visión metafísica de la escuela eleática que niega la inexistencia, revela la diferencia entre pensamiento y existencia, y toca la conexión y transformación de la existencia y la inexistencia. (3) La visión convencional de la historia social. Creen que los sistemas políticos, legales y las normas morales no son naturales ni creados por la voluntad de Dios. Se forman en la vida a largo plazo de los seres humanos y son productos establecidos formados por personas para evitar ser destruidos por el canibalismo. Protágoras propuso que la ciudad-estado se originó a partir de la "autoconservación" de las personas, que la justicia y la virtud deben pertenecer a todos y que la ley y la moral sólo pueden existir cuando son beneficiosas para las personas. Esta es la verdad. Hippia cree que la ley no existe de forma natural, sino que es creada artificialmente por los tiranos. La coerción de la ley viola la naturaleza humana. Según Trasimachus, la justicia legal refleja los intereses del más fuerte. Todo esto reflejaba el deseo de los demócratas de aquella época de romper con viejas tradiciones e ideas. (4) Duda y negación de Dios. Para oponerse a las limitaciones de los conceptos tradicionales y los mitos religiosos, intentaron menospreciar la autoridad de Dios y negar la imagen tradicional de Dios. Protágoras creía que Dios era incognoscible. La gente depende de su propia fuerza para inventar el lenguaje, hacer casas, ropa, zapatos y camas, y obtener atención médica de la tierra. Pródico niega que los atributos de Dios sean inmortales y cree que Dios es sólo una ficción creada por las personas para su propio beneficio. La gente llamaba dioses al sol, a la luna y a los ríos porque pensaban que eran buenos para ellos. Según Chiretien, Dios es indiferente al destino del hombre.

La posición de los sofistas en la historia de la filosofía griega antigua. La prosperidad de la democracia en la antigua Grecia hizo que el pensamiento filosófico pasara del monismo al pluralismo y de un centro a múltiples centros. La base original propuesta por los filósofos antiguos se transformó gradualmente de una forma material a varias formas, desde el "uno" de Tales: el agua hasta el "cuatro" de Empédocles: agua, tierra, fuego y aire, y luego de la forma material finita al infinito. "semilla" de Anaxágoras. El resumen más elevado de este pluralismo materialista en la antigüedad fue el atomismo de la escuela de Aberdra. Los átomos son "uno" y "muchos". Los átomos son autónomos, independientes y sin fisuras, y pueden combinarse entre sí para formar todas las cosas, pero permanecen sin cambios.

Si consideramos el atomismo antiguo desde Leucipo hasta Demócrito como una escuela de pensamiento unificada, no podemos negar la influencia del atomismo en el pensamiento de los sofistas, especialmente de Protágoras. Protágoras propuso que el hombre es la medida de todas las cosas, lo cual es el mayor desarrollo y aplicación de los principios básicos de la filosofía atomista en la vida social.

Todo ciudadano libre que vive en una sociedad democrática es un pequeño "átomo" con su propia independencia, complacencia y autosuficiencia. Tiene su propia independencia, tiene relaciones con otros y se combina con otros para formar una ciudad-estado. Por supuesto, la gente de la ciudad-estado necesita consulta para unirse en una unidad, pero en esta unidad, cada ciudadano es libre y aún así no pierde la independencia del "átomo". Son impecables y las opiniones de todos son genuinas. Los átomos así cerrados harán lo suyo y, por supuesto, colisionarán. Todo cambia y crece en la colisión vertiginosa de los átomos. Las contradicciones, oposiciones y conflictos no son terribles y la firme confianza de todos no puede ser quebrantada. Los "átomos" pueden ser grandes o pequeños, las personas pueden ser fuertes o débiles, y el fuerte es el rey, al igual que los átomos grandes empujan a los átomos pequeños en las colisiones. Sin embargo, ya sean grandes o pequeños, fuertes o débiles, siguen siendo "personas". Aquellos que puedan trabajar duro tendrán grandes responsabilidades. Ésta es una ley natural. El propósito de la ley es restringir el abuso de poder por parte de los fuertes y proteger los derechos legítimos de los débiles.

Desde la perspectiva del desarrollo histórico, la democracia "atómica" libre de los dueños de esclavos es un fenómeno falso que no puede durar mucho tiempo, porque para mantener tal vida "atómica" debe haber una considerable cantidad de recursos materiales y económicos. base. En las antiguas sociedades esclavistas, esta base económica material no la proporcionaban los "átomos mismos" sino los esclavos no "atómicos". Estos esclavos no son "personas" y ciertamente no son la "medida" de todo. Por lo tanto, la democracia de la antigua Grecia era la democracia de los dueños de esclavos, no la democracia de los esclavos. Por lo tanto, no era la democracia de la mayoría de los miembros de la sociedad, y mucho menos la democracia de todos los miembros, sino sólo la democracia de unos pocos. gente. En tales condiciones, la llamada "democracia" es en realidad extremadamente limitada y a menudo distorsionada. De hecho, "Atomic" no se muestra complaciente. Necesitan ropa, comida, refugio y transporte desde el exterior. Son la "clase ociosa", la condición necesaria para que estos "átomos" educados no produzcan. No son "personas" en el verdadero sentido, sino algunos "aristócratas espirituales". Por supuesto, no lleva mucho tiempo mantener la libertad con la riqueza material creada por otros. Como resultado, la democracia griega antigua experimentó profundas contradicciones y rápidamente se convirtió en un estado deformado: la mayoría de las personas libres se volvieron cada vez más pobres y la riqueza material. estaba muy concentrada en unos pocos grandes grupos en manos de propietarios de esclavos. La vida de algunas personas libres en Atenas era incluso peor que la de algunos esclavos (especialmente los esclavos domésticos). La democracia esclavista griega experimentó una profunda crisis.

Esta crisis social se reflejó en el posterior desarrollo de los sofistas, mostrando además las malvadas consecuencias del individualismo, el subjetivismo y el relativismo. Los primeros sabios promovían el relativismo y el escepticismo, creían que las cosas, lo verdadero y lo falso, eran transferidas por sentimientos personales y describían los deseos y demandas personales como la fuerza decisiva que producía la sociedad, los sistemas legales burocráticos y las normas morales. Están obsesionados con la persuasión superficial del lenguaje y la lógica, que son los restos del pensamiento de un hombre sabio. Esta escoria se ha desarrollado brutalmente y el pluralismo teórico se ha convertido en interés propio, egoísmo y búsqueda de ganancias, lo que ha contribuido a la división de la sociedad. La retórica y la lingüística académicas se convirtieron en vulgares juegos de palabras. Cognitivamente hay que caer en el idealismo subjetivo. Los últimos sabios desarrollaron este pensamiento, se permitieron jugar con conceptos y palabras y se convirtieron en sofistas. Posteriormente, estas ideas tuvieron un impacto negativo en la historia y se convirtieron en fuente de ideas escépticas. Desde mediados del siglo IV a.C. hasta principios del siglo III a.C., el filósofo griego Pirrón exageró enormemente el relativismo de los sabios y avanzó hacia un escepticismo extremo. Todo esto lleva a los sofistas a lo contrario.

Sin embargo, los pensamientos de los sabios también contienen contenidos positivos y ocupan un lugar importante en la historia de la filosofía. Anunció el fin de la filosofía natural griega antigua centrada en la formación del universo y abrió el camino para la transformación de la filosofía natural en Sócrates, Platón y Aristóteles. Desde entonces, no sólo los fenómenos naturales, sino también las cuestiones sociales y de vida se han convertido en el tema de la filosofía griega antigua. Explora la relación entre sujeto y objeto, afirma el papel activo del sujeto cognitivo y revela la diferencia entre pensamiento y existencia, todo lo cual marca la profundización de la investigación filosófica, rompe las cadenas de los mitos religiosos tradicionales y niega la influencia de Dios en; los sistemas políticos, legales y la moralidad, la intervención de los fenómenos de la vida social humana, como las costumbres, enfatizando el papel creativo de las personas frente a las fuerzas naturales y en la vida social, tiene un significado antiteológico obvio; su pensamiento convencionalista es la base teórica; de la democracia esclavista, y no sólo inspiró al antiguo epicúreo Lu y Lucrecio, también tuvo una profunda influencia en la teoría del contrato social de la burguesía occidental moderna.

Durante mucho tiempo se ha negado el significado positivo y el papel progresista de las ideas de los sabios. Platón y Aristóteles criticaron con razón a los sofistas por exagerar sus sentimientos personales, pero se negaron a reconocer sus contribuciones.

Muchos pensadores posteriores siguieron este prejuicio y afirmaron que los sabios no eran filósofos, sino sólo un grupo de sofistas y charlatanes. Esta situación duró hasta el siglo XVIII. Los hombres sabios a menudo son atacados porque cobran matrícula y aman el dinero, son vendedores ambulantes de sabiduría o incluso "prostitutas" del conocimiento. De hecho, los estudiosos modernos señalan unánimemente que todos los profesores, incluidos pintores, músicos, actores, retóricos, deportistas, etc. , fue procesado en ese momento. En cuanto a los sofistas (especialmente en el período posterior), algunas personas cuyo propósito es defraudar dinero no tienen nada que ver con los sofistas como escuela de pensamiento. Hegel fue el primero en romper con este estereotipo, reintroduciendo al sabio en la historia de la filosofía y afirmando sus aspectos positivos. Hegel dijo en sus "Conferencias de Historia de la Filosofía": "Deberíamos dejar de lado este mal significado y olvidarlo. Al contrario, ahora iremos más allá de su lado positivo, estrictamente hablando, es decir, del lado científico. Examina qué posición ocupan los sabios en Grecia." Luego el historiador británico Grote (1794-1871) lo discutió en su "Historia de Grecia".

La ilustración de la cultura griega por los sabios. Desde entonces, los investigadores prestan atención a la importante posición de los sabios en la historia. Entre los eruditos modernos, son pocos los que niegan por completo la sabiduría de los sabios. Debido a la disposición de los materiales originales, las pistas del desarrollo de los sofistas desde el período temprano hasta el posterior son más claras, y también es más clara la importancia de los primeros sofistas en la historia del pensamiento griego.

Para proteger fundamentalmente la esclavitud del colapso, la gente se dio cuenta de que la democracia era sólo una forma de esclavitud y pensó en otro tipo: la oligarquía espartana. Mucha gente piensa que es mejor hacer rey a un santo y que alguien lo escuche que dejarlo sin comida. De esta manera aparecieron figuras que hicieron época, como Sócrates y Platón. Como resultado, los sofistas que enfatizaban la "benevolencia" y la "particularidad" fueron reemplazados por los Sócrates y los platónicos que enfatizaban la "universalidad", la "* * *" y la "filosofía". El sensitivismo, el individualismo, el relativismo y el subjetivismo fueron reemplazados por el racionalismo, el nacionalismo, el absolutismo y el objetivismo. La esclavitud en Grecia no colapsó después del declive de la democracia griega. Alejandro de Macedonia marcó el comienzo del período helenístico, del cual el filósofo enciclopédico Aristóteles fue una de sus primeras figuras.