¿Quién tiene buenos poemas zen? ¿Podrías proporcionarnos algunos?

El pensamiento de la meditación budista ha dado origen a la teoría estética de "el vacío y la tranquilidad genera pensamientos", y se ha integrado en la creación de la estética china, formando el "vacío dentro de la existencia", "la tranquilidad escondida en el movimiento". ", y "silencio". "Un poema zen caracterizado por Mi favorito es leer las hermosas frases solo y apreciarlas con mis amigos. "Entrar en el Zen" funciona: "Cuando lo leo, olvido mi vida y mi vida, y todos mis pensamientos están en silencio".

Clásicos del Zen:

Clásico 1: Todo es espejismo.

Clásico 2: No se puede decir.

Clásico Tres: El color es el vacío, el vacío es el color.

Clásico 4: Vivir en el mundo es como estar entre espinas Si tu corazón no se mueve, la gente no se moverá precipitadamente. Si no te mueves, no te lastimarás. Latiendo, la gente se moverá precipitadamente, lastimando tu cuerpo y tus huesos. Entonces te das cuenta de que el mundo tiene todo tipo de dolor.

Cinco Clásico: Una flor, un mundo, una hoja, un Tathagata.

Clásico 6: Se necesitan 500 miradas a la vida pasada para conseguir un pase en esta vida.

Clásico 7: Gran tristeza sin lágrimas, gran iluminación sin palabras, risa sin sonido.

Clásico 8: El mar del sufrimiento no tiene límites, pero cuando te des la vuelta, encontrarás la orilla. Deja el cuchillo de carnicero y conviértete en un Buda inmediatamente.

Clásico 9: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo se puede manchar de polvo?

Diez clásicos: si yo no voy al infierno, ¿quién irá?

1. Varias cuartetas clásicas representativas de la "Colección Wangchuan" de Wang Wei:

" "Xinyiwu": "Las flores de hibisco están al final del bosque y los cálices son rojos en las montañas. No hay nadie en el arroyo, florecen y caen uno tras otro".

"Lu Chai": "No se puede ver a nadie en la montaña vacía, pero se pueden escuchar las voces de las personas. Al regresar al bosque profundo, la luz vuelve a brillar sobre el musgo."

" Pabellón Zhuli": "Sentado solo en el bambú apartado, tocando el piano y rugiendo, no sé si la luna brillante sale a brillar".

2. La "Canción del regreso a Lumen en" de Meng Haoran Noche": "Ya está anocheciendo cuando suenan las campanas del templo de la montaña y se oye un ruido de peleas en el ferry de Yuliang. La gente sigue la playa hasta Jiangcun y yo también tomo un barco de regreso a Lumen. La luz de la luna en Lumen se abre a los árboles de humo, de repente llegó al escondite de Pang Gong. El camino de pinos en Yanfei es largo y solitario, solo gente solitaria va y viene".

3. "Inscripción en" de Chang Jian. el templo zen detrás del templo de Poshan": "Al entrar al antiguo templo temprano en la mañana, brilla el primer sol. El camino sinuoso conduce a un lugar apartado, donde las flores y los árboles son profundos. agradable a los ojos de los pájaros, y las sombras del estanque están todas en silencio. Sólo se escucha el sonido de campanas y campanas." 4. "Noche en el templo Donglin en Lushan" de Li Bai. ": "Busco el verde. loto, y ve solo a Xiechengque La escarcha aclara las campanas en el bosque del este, y el agua es blanca y la luna está en la corriente del tigre La fragancia del cielo nace en el cielo, y la música del cielo nunca. Se detiene. Me siento en el banquete en silencio, y las grandes cosas están en mi cabello. Zhanran es sincero: "El desierto se ha ido". V. Liu Changqing "Buscando la residencia de montaña Changshan en Nanxi". ": "Por todas partes a lo largo del camino, puedes ver las huellas de tus pasos en el musgo de las bayas, y la hierba se cierra bajo la lluvia. Mira el color de los pinos, sigue las montañas hasta la fuente de agua, las flores en el. El arroyo y el sentimiento Zen son relativos entre sí".

6. "Chuzhou West Stream" de Wei Yingwu: "La hierba solitaria crece junto al arroyo y hay oropéndolas en ella. Los árboles cantan. La marea primaveral llega tarde y no hay barcos cruzando el río."

7. "Jiang Xue" de Liu Zongyuan: "Miles de pájaros han desaparecido y miles de personas han desaparecido, Li Weng, pescando solo. en la fría nieve del río."

Desde la dinastía Tang, el Zen ha sido popular y es la secta budista más poderosa e influyente, por lo que este tipo de poemas Zen también son infinitos. Su

Poemas Zen seleccionados

Estancia en el templo Qingyuan Xiashan

(Dinastía Tang) Preguntas de la dinastía Song

Xiang Xiu cuelga en el área de Feiquan del Templo Dorado Shimen

La montaña vacía solo está acostumbrada a la tranquilidad de la noche y no hay ruido

Cuando escuché el dicho por primera vez, el pájaro miró al simio y a mi corazón. se determinó que era un simio

¿Cómo puedo dudar de que no hay un mausoleo en la ciudad solitaria?

[Nota]

(1) Templo Qingyuan Xiashan: Shimen en la montaña Wuling, Hunan

(2) Xiu (xiu): Cueva

(3) Wulingyuan: El lugar de otro mundo descrito por Tao Yuanming en "La primavera en flor de durazno"

[Apreciación]

El primer pareado representa vívidamente la majestuosidad del antiguo templo y los acantilados, y la espectacular vista de los manantiales voladores rompiendo la puerta de piedra. Las coplas hacen todo lo posible para exagerar la tranquila escena del maestro zen y Kongshan practicando meditación a altas horas de la noche y manteniéndose concentrados. Y "Hablar con los pájaros por primera vez" también demuestra que el silencio no es un charco de agua estancada, y practicar el silencio no significa entrar en un silencio sepulcral, pero tiene un efecto animado y mágico. Al mismo tiempo, esta frase también nos dice que el maestro Zen ha realizado la naturaleza de Buda al decir que el canto de los pájaros no es más que el Dharma.

Sólo realizando la naturaleza búdica y comprendiendo que está presente en todas partes podemos oler el Dharma del Buda dondequiera que canten los pájaros y florezcan las flores. "Mirar al simio con el deseo de calmarse", explica con más detalle el método del maestro Zen para practicar la tranquilidad. Este es un método típico de práctica Zen de los maestros Zen de la Secta del Norte. Usan simios para describir una mente errante. Practicar la tranquilidad es cuidar bien de este simio mental, evitar que se mueva y entrar en la meditación, la concentración produce tranquilidad y comprende la naturaleza búdica; El significado literario del último pareado es que el antiguo templo es remoto y alejado del mundo, como un jardín de flores de durazno. También puedes comprender mejor que el silencio es la verdadera razón para estar separado del mundo y la única forma de vivir en Peach Blossom Land. Esto es lo que se llama "la mente está lejos y es parcial".

El maestro Hui Hui se sienta solo en el pabellón de la montaña en una noche de otoño.

(Dinastía Tang) Chen Ziang

Después de caminar por el Sutra Zhongfan, se sentó en el lecho de incienso y meditó.

El jardín de rocas se mezcla con árboles y piedras, y el sonido del agua fluye

El agua y la luna están en el corazón, las nubes están en silencio, y las nubes están solitarias y las nubes son solitarias y misteriosas

Es mejor saber que en el mundo estamos cansados, enfermos y sufriendo.

[Notas]

(1) Maestro Hui: Monje Yuan Hui del Templo Dayun. La "Biografía de monjes eminentes" de Zan Ning dice que él "investiga cuidadosamente la naturaleza humana y es bueno para llegar a todas las sectas".

(2) Caminar: Camine hacia adelante y hacia atrás para evitar la somnolencia durante la meditación sentada.

(3) Entrar en el Zen: Esto es entrar en la concentración, fijar la mente en un lugar y detener los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente.

(4) Luna de Agua: La luna en el agua es una de las diez metáforas Mahayana, que ilustra la incorporeidad de todos los dharmas.

(5) Escalar: Escalar significa aferrarse al destino, y el corazón gira con el entorno externo.

[Apreciación]

El primer pareado describe los rituales budistas diarios de Hui Shangren de cantar sutras por la tarde, caminar sutras por la noche y meditar por la noche. La transición del tiempo está hábilmente organizada. Cuando la gente se sienta a meditar en la noche de otoño, el patio zen con "un jardín de rocas mezclado con árboles Mingquan de Ishize" también se llena de una atmósfera zen aislada. El pareado del cuello contiene escenas y personas que cuentan la historia del estado de iluminación Zen del Maestro Hui. La meditación calma la mente y permite que aparezca la sabiduría, tal como aparece la sombra de la luna cuando el agua está en calma. Confiando en la sabiduría y observando que todos los fenómenos no tienen significado real, al igual que la ilusión del agua y la luna, puedes mantenerte alejado de ellos y convertirte en una persona iluminada. Por ejemplo, "El Sutra de la Iluminación Perfecta" dice: "Conocer la ilusión es deshacerse de ella, y deshacerse de la ilusión es despertar". "Yunxia" se reúne y se dispersa de manera impermanente, entonces, ¿por qué no todas las cosas? No se puede decir que ser capaz de entender esto sea "siduxuan". El objetivo de "pensar solo y profundamente" debe ser comprender que no importa si las nubes se juntan o se dispersan y cubren el rocío, el cielo azul nunca cambia, al igual que la verdadera naturaleza de Buda, "ni nacimiento ni muerte, ni suciedad ni pureza". , ni aumenta ni disminuye" ("Sutra del corazón"). Las personas que nacen en el punto de unión de la cola no pueden mantenerse alejadas del Dharma ilusorio como el Maestro Hui, y tienen que dejar de aferrarse a él y sufrir enfermedades. Es realmente impotente y lamentable. La última frase se deriva de "¿Cuál es la raíz de la enfermedad? Significa que hay escalada" en "El Sutra dicho por Vimalakīrti"

Cambiando los Sutras en el río

(Dinastía Tang ) Zhang dijo

La realidad está suspendida y la solución a la humildad y la oscuridad está en la comunicación

En la luna brillante del río Chengjiang, el color debe estar vacío

[ Nota]

(1) Realidad: todo La verdadera naturaleza de todos los dharmas también se llama naturaleza búdica, naturaleza del Dharma, Talidad Verdadera, cuerpo del Dharma y Verdad Verdadera. La realidad se refiere a lo real; la fase se refiere a la naturaleza o apariencia de las cosas. Es la verdad absoluta dicha por el budismo.

(2) Forma: se refiere a toda materia que tiene una imagen y ocupa espacio. "Mahayana Yi Zhang" dice: "la materia obstaculiza el nombre y la forma".

(3) Vacío. : la combinación de causas y condiciones Todas las cosas que existen, en última instancia, carecen de sustancia y se llaman vacío, que también significa falso e irreal.

[Apreciación]

La realidad de todos los dharmas que permanece y es inmortal, se revelan picos solitarios, completamente separados de las raíces y el polvo, las palabras y los caminos están cortados y no pueden expresarse y la conducta mental se destruye pero no se puede pensar en ella. No puede entenderse mediante el pensamiento lógico de la gente corriente. Por el contrario, los diversos conocimientos y opiniones de las personas son obstáculos para la realización de la verdad, y cuanto más piensan en ella, más lejos llegan. Por el contrario, sólo "suspendiendo" todo tipo de conocimiento, eliminando todos los pensamientos polvorientos del corazón y haciéndolos vacíos y claros, podremos darnos cuenta inmediatamente de la verdad y volver a ella. "Dentro de la luna brillante sobre el río Chengjiang

el color debería volverse vacío", que describe el estado del poeta tras darse cuenta de la verdad. El agua clara del río y la brillante luz de la luna son colores y vacío instantáneos, y el vacío y el color son lo mismo. La forma del "Sutra del Corazón" no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color, la forma es el vacío, el vacío es el color. Al darse cuenta de esto, el poeta de repente sintió que todo su cuerpo y su mente se habían fusionado con la luna brillante en el río Chengjiang, y también eran vacío y color, completamente fuera del mundo. Y este vacío no está en modo alguno muerto y silencioso. Justo en este cielo puede nacer la "Luna Brillante de Chengjiang", que tiene infinitos efectos mágicos.

Inscrito en la Sala Zen de Yigong

(Dinastía Tang) Meng Haoran

Yigong practicó Zen en el Bosque Silencioso Jie Yuyikong

Al aire libre, hay hermosos escalones Hay profundos barrancos frente a ti

El sol poniente y la lluvia continua caen en el cielo, y las hojas verdes caen a la sombra del patio

Solo por mirando las flores de loto puedes saber que tu corazón no está manchado

[Nota]

(1) Yi Gong: eminente monje del templo Dayu.

(2) Silencio Zen: Practica el Zen con pensamientos tranquilos. "Vimalakirti Sutra, Productos convenientes" dice: "Una mente es zen y tranquila, y todos los pensamientos caóticos quedan capturados".

(3)呑: pronunciado como él, significa barranco.

(4) Loto: Debido a que emerge del barro y permanece sin mancha, el budismo lo utiliza para representar la pureza.

(5) No contaminado: No contaminado por los deseos mundanos.

[Apreciación]

A través de este poema, el poeta elogia profundamente la pura vida santa del monje Yi Gong y también expresa sus propios sentimientos de reclusión. El primer pareado describe que la casa Zen está construida en un bosque de montaña que es inaccesible para la gente y, naturalmente, escapa del vacío que "nadie en lo profundo del bosque conoce" (palabras de Wang Wei). La superposición de "un hermoso pico al aire libre" y "profundos barrancos frente a las escaleras" demuestra plenamente la grandeza de la atmósfera y el majestuoso paisaje montañoso aquí. El sol poniente y la lluvia continua, y el "cielo verde que cae a la sombra del patio" llevan aún más al extremo la descripción de la tranquilidad del patio de montaña. Al anochecer, las lluvias han comenzado a amainar y el monasterio está en silencio. Los árboles circundantes todavía gotean lluvia. Las sombras verdes de las montañas a lo lejos se proyectan silenciosamente en el patio, volviéndolo etéreo, refrescante y embriagador. Una escena tan tranquila y pura es también la encarnación de la mente taoísta vacía del maestro zen. Así como el dístico de la cola "Al ver el loto es puro, debes saber que la mente no está manchada", la mente Zen del monje Yi Gong es como el loto que "surge del barro pero no está manchado", y no pegarse al polvo. Todo el poema está escrito desde la escena clara hasta el corazón puro. Está concebido de manera inteligente, elevado en concepción artística y conmovedor.

Sube a la pagoda del templo Zongchi

(Dinastía Tang) Meng Haoran

Mientras subes a la pagoda en el aire, puedes ver todo ciudad de Beijing

El bambú rodea el río Wei y se extiende por las montañas Shangyuan Xie

La casa del emperador está abierta en los suburbios y las calles son interesantes para la gente

Desde el inicio de la calamidad, recojo arena para la memoria de los niños

Un vistazo a los méritos y las virtudes, viendo los beneficios del camino y el crecimiento del corazón

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Siéntate y siente la fragancia en el cielo persiguiendo las flores que caen

[Notas]

(1) ji (ji): significa ascender

( 2) Qian (qian) Mo (mo): camino al campo

(3) Pagoda: se refiere a la pagoda

[Apreciación]

Los primeros seis de este poema Esta frase describe el paisaje de Chang'an a través de lo que vio el poeta al subir a la torre. Ambos lados del río Weihe están rodeados de bambúes verdes y el paisaje es brillante. Shangyuan se extiende largo y sinuoso, directamente hacia las montañas. En las afueras de Beijing se alzaban lujosas mansiones de emperadores y príncipes; las casas de los agricultores, naturalmente, estaban esparcidas en los campos entrecruzados. Desde la perspectiva del poeta que está en el aire. Todos son adornos iguales en la tierra. Como flores abigarradas y fragantes que florecen. Esto desencadenó más ideas. El budismo dice que se necesita un asamkhya kalpa para ir desde el gozoso lugar de cultivación en el primer nivel hasta el viaje al séptimo nivel. Por lo tanto, se dice: "Después de muchos kalpas, hemos recolectado arena para el bien de los niños" es del "Sutra del loto, materiales convenientes", "Incluso si los niños juegan, la arena se juntará en una pagoda, y en esta De esta manera, todas las personas pueden alcanzar el camino del Buda". Esta frase no sólo dice que el niño que se reunió en la arena también plantó la causa de Buda desde lejos, sino que también explica además que se necesitan esfuerzos infinitos para convertirse en un Buda. Lo que es aún más inteligente es que estas dos oraciones están relacionadas con la torre: no hace falta decir que el niño recogió arena, y la oración "Primera Tierra" se puede extender al hecho de que no importa qué tan alta sea la torre, está hecha. del suelo acumulado en el suelo. "Un vistazo a los méritos y las virtudes beneficiará enormemente a la mente taoísta." Cuenta la historia del primer vistazo del primer Bodhisattva a los méritos y las virtudes de la mente, y luego hace más esfuerzos para lograr el fruto de la Budeidad. Finalmente, vuelvo al tema otra vez. No sólo porque estoy en una torre alta, "me siento y siento que todos los cielos están cerca", sino también porque mi corazón está apegado al Dharma del Buda, puedo sentir la alegría. de los cielos y sentir que están cerca el uno del otro. La alusión a flores esparcidas se utiliza en secreto en la última frase, lo que resalta aún más que el corazón de uno está en armonía con el budismo, y todo el poema termina en una atmósfera mágica y hermosa.

Acompaña a Yao Shijun a inscribir a Hui en la habitación del Maestro

(Dinastía Tang) Meng Haoran

Trae las flores de ciruelo nevadas que son cálidas al principio y al final. Los sauces ahumados todavía están verdes

Echar un vistazo al verso del niño y escuchar el Sutra del Rey del Dharma

Ser capaz de razonar y comprender que no existe el yo, observar el vacío y disgustarse con lo tangible

La mente confusa debe ser consciente de los pensamientos del huésped y aun así estar tranquila

[Nota]

(1) Chico: Al Bodhisattva a menudo se le llama un niño en los sutras, en primer lugar porque el Bodhisattva es el verdadero hijo del Rey del Dharma, y ​​en segundo lugar porque no tiene pensamientos lujuriosos y es como un niño en el mundo.

(2) Ji (ji): la misma forma que la poesía.

Generalmente cuatro frases forman una estrofa.

(3) Desinterés: Soy “un cuerpo constante, con función de dominar”. Sin embargo, el cuerpo humano es una combinación falsa de los cinco agregados, y no existe un yo único permanente; el Dharma es causado por causas y condiciones, y no existe un yo único permanente, por lo que no hay nadie ni yo.

[Apreciación]

El primer pareado describe vívidamente el elegante y frío paisaje de principios de primavera con una antítesis constante. La descripción precisa hace aparecer ante nuestros ojos "ciruelas nevadas" y "sauces ahumados". El pareado "Ven y mira el verso del niño, tienes que escuchar el Sutra del Rey del Dharma" señala el tema del poema. Al mismo tiempo, también expresó su admiración por el Maestro Hui diciendo que su vida santa es como la de un niño y que tiene un profundo conocimiento de los sutras del Rey del Dharma. El pareado del cuello expresa los sentimientos del poeta mientras escucha los sutras. Una vez que comprenda los principios budistas, comprenderá el maravilloso significado de "altruismo". El volumen 7 de "Zhiguan" dice: "Como no tengo sabiduría, creo que hay un yo. Mirándolo con sabiduría, en realidad no tengo un yo. ¿Dónde estoy? Mirando la cabeza, los pies y las extremidades por uno, no puedo ser visto. Pasar" "Análisis del Vacío" abandona el apego al "yo" que combina los cinco agregados, y naturalmente se vuelve insatisfecho con el cuerpo material tangible. Después de esta comprensión y observación, el poeta expresa. sus expectativas de iluminación, pero es difícil pensar en ello. Aunque no puede abandonar completamente el mundo y entrar en el budismo, todavía muestra claramente el anhelo del poeta por el budismo puro.

(Dinastía Tang) Bao Ji

Una vida de prosperidad y prosperidad es la misma, y ​​cien años de tristeza y alegría han vuelto a la nada

Por la noche, los pájaros y las urracas se pelean, y el verdadero monje está concentrado bajo el bambú

[ Notas]

(1) Concentración: La mente permanece en un lugar sin distraerse

[Apreciación]

Ya sea seco o próspero, durará para siempre. No hay diferencia "Lo más justo del mundo es que ningún hombre noble se salve de la cabeza". De ahora en adelante, nadie puede hacer que todas las penas y alegrías permanezcan sin cambios con el paso del tiempo. "El tiempo curará todas las heridas". Lo mismo ocurre con la felicidad. La razón es que "todos los fenómenos surgen debido a causas". y condiciones, y todos los dharmas cesan debido a causas y condiciones". Sí. Cuando las causas y condiciones cambian y no hay prosperidad inherente, la tristeza y la alegría también cambiarán y desaparecerán. Es realmente lamentable que todos los seres vivientes ignoren esto. De hecho, se engañan a sí mismos y a los demás, y están obsesionados con la fama y la riqueza, al igual que los pájaros y las urracas. El compasivo, como el verdadero monje Zhuxia, que medita profundamente y comprende profundamente la verdad, puede alcanzar la bienaventuranza del "nirvana y la tranquilidad". ! Esta gran felicidad no se origina en las condiciones y no cesa en las condiciones. Es el destino final de todos los seres vivos. El poeta expresa aquí su fuerte disgusto por el mundo y su búsqueda de la felicidad.

(Dinastía Tang) Guo Zhen

Reúne y dispersa el vacío para restaurar el tiempo libre del salvaje y apóyate en el toldo para mirar

No lo sé que soy una cosa desarraigada que cubre la luna y las estrellas y hace todo lo demás

[Nota]

1 Salvaje: Una persona ociosa en las montañas

2 Qiong: Una especie de bambú, que puede usarse como bastón

[Apreciación]

El cielo infinito, el cielo vasto, Las nubes flotantes van y vienen El significado de. La reunión y dispersión impermanentes está profundamente escrita aquí, y el significado de las nubes se comprende plenamente. El hombre salvaje se inclina sobre el toldo para mirarlo y cierra la palabra "tranquilo", que está relacionada con lo repentino de las nubes. (shu

Movimiento repentino y extremadamente rápido, formando un fuerte contraste. El poeta piensa que es un salvaje y no sabe que los demás están en las nubes de la impermanencia, y crea todo tipo de cosas inútiles. que "bloquean la luna y las estrellas". Advertencia para el mundo: la impermanencia es sufrimiento, planifíquelo con anticipación, no persiga la fama y la riqueza mundanas y cree karma en el mundo. El significado más profundo es dejar que las nubes flotantes vengan y. Ve, el cielo no se sacudirá en absoluto, y las estrellas y la luna no brillarán a causa de las nubes. La verdad es como el vacío, no nace y no se destruye ahora. El mundo lo entierra. Entonces puedes mirar las nubes mirando las nubes y entender el verdadero significado de la palabra "Xian", que "no se sorprende por los favores o la desgracia, viendo las flores florecer y caer frente a él". la cancha; yendo y viniendo a tu antojo, dejando que las nubes se muevan y se relajen en el cielo."

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[Nota]

(1) Refranes célebres: nombres y palabras. Todos están establecidos en base a la fase, y la fase no tiene sustancia, por lo que los dichos famosos también son falsos y no tienen realidad. Debido al engaño en el mundo, las citas famosas se consideran realidad, los nombres se consideran objetos reales y se distingue la apariencia de citas famosas falsas.

[Apreciación]

Las dos frases "El patio está lleno de flores de palmeras y el musgo entra en la habitación de invitados" hacen un vívido esbozo del patio zen. Palmeras vivaces y brillantes llenan el patio, vibrantes, frescas y deslumbrantes. El musgo silencioso y lúgubre se esparce aleatoriamente sobre los escalones y se extiende hasta la habitación del monje. Se mueve y se vuelve silencioso, delineando la tranquilidad ilimitada del monasterio, pero también lleno de vitalidad. El paisaje frente a ti puede recordar fácilmente a la gente los famosos dichos del budismo zen: los bambúes verdes son todos Dharmakaya; las exuberantes flores amarillas no son más que prajna. El estado de "el estado de silencio y la destrucción del polvo" naturalmente le dio al poeta un sentimiento profundo. "Las mejores palabras de cada uno y oler la extraña fragancia en el aire" son exactamente el estado de autoiluminación. Se sentó sin palabras con los monjes en el patio, inmerso en una profunda alegría zen. En este momento, todas las citas célebres son trabas y redundantes. Con tan solo estar en silencio, todo es suficiente. En ese momento, una fragancia leve y fresca apareció repentinamente en el aire, y los dioses y los humanos elogiaron el estado del Zen. Estas dos frases también contienen el koan del Venerable Subhuti que estaba meditando en silencio, y el Emperador Sakyamuni esparciendo fragancias como lluvia y flores, alabando al Venerable por su expresión elocuente y sin palabras de Prajna. Y usó esto para expresar la alegría del poeta.

Zhongnan Bieye

(Dinastía Tang) Wang Wei

Era bastante bueno en el taoísmo en su mediana edad y llegó a Nanshan en sus últimos años

Cada vez que viene solo, adelante y sabe que el éxito es en vano

Cuando vayas a un lugar con escasez de agua y te sientes a ver cómo se levantan las nubes

De vez en cuando , verás a Lin Sou charlando y riendo sin demora

[Nota]

(1) Otra industria: villa

(2) Nanshan: Montaña Zhongnan

[Agradecimiento]

El poeta explicó en el primer pareado que en su mediana edad creía en el budismo y vivió recluido en la montaña Zhongnan en sus últimos años. La escritura es concisa y natural, y el sentimiento de desapego se desborda ligeramente. En la vida tranquila y contenta de reclusión, el poeta a menudo disfrutaba de vagar solo, divirtiéndose. "Conocer el éxito en vano" expresa además que uno es feliz y lo disfruta solo. La escena se describe en la unión del cuello y está llena de inspiración zen. Es una frase rara y famosa a través de los tiempos. La primera frase dice que caminó casualmente y llegó al final del agua que fluía; la segunda frase dice que en este lugar sin caminos, simplemente se sentó y observó las nubes blancas flotando en el aire. Cada línea, cada llegada, cada sesión, cada mirada es limpia, ordenada, libre y sencilla. El poeta no tiene apegos, ni preocupaciones, ni preocupaciones, y el estado de ánimo se puede expresar plenamente. El último pareado fue en un lugar solitario y silencioso, y de repente me encontré con el anciano Lin, charlando y riendo alegremente, olvidándome del tiempo. También lleva al extremo el estado de despreocupación e independencia y conduce a la normalidad. El fluir suave y natural de la poesía es mejor que el agua que fluye, y surge el estilo Zen de "seguir las circunstancias y ser voluntarioso, sonriente y orgulloso".

Un poema de Qinglong rinde homenaje al maestro zen Cao durante el verano

(Dinastía Tang) Wang Wei

Un anciano de Longzhong, Xu Bu, visita el Palacio Zen

Si quieres preguntar sobre el significado del significado, conocerás el vacío desde lejos

El mundo a los ojos de las montañas, los ríos y los cielos está en el Dharmakaya

No culpes al calor abrasador por provocar el viento en la tierra

[Nota]

(1) Rectitud: se refiere a la indecisión. Hay dos tipos de confusión y confusión. Las dudas sobre las cosas confusas pueden eliminarse cuando ves el camino; las dudas sobre los principios sólo pueden eliminarse cuando alcanzas la Budeidad;

(2) Enfermedad del vacío: apego al vacío.

(3) Ojo Celestial: El Ojo Celestial, que puede ver a lo lejos, es uno de los cinco ojos. Hay dos tipos de ojos celestiales: uno se obtiene a través de bendiciones, como un ser celestial; el otro se obtiene a través del trabajo duro, como el ojo celestial obtenido por el Venerable Analuddha.

(4) Dharmakaya: se refiere al verdadero cuerpo de la propia naturaleza del Buda, el verdadero cuerpo de la naturaleza-Dharma que todos los Budas han probado. También conocido como Buda Dharmakaya, o cuerpo de naturaleza propia, el primer cuerpo.

[Apreciación]

La primera parte de este poema es que el propio poeta ya es viejo y cojea, desafiando el calor y yendo a Qinglong Shi para visitar al Maestro Zen Yecao. . Las dificultades del viaje reflejan la devoción del poeta por el budismo. La narrativa tranquila hace que la gente sienta que esta piedad ya no es tan feroz como un fuego, sino que ha penetrado en el corazón del poeta, integrada con la vida, tranquila y sólida. Luego de rendir homenaje al Maestro Zen Yecao, todas las dudas desaparecieron. Los dos versos siguientes expresan la comprensión del poeta después de que sus dudas se aclararan repentinamente. "Un poro puede albergar tres mil mundos". Es normal que en los ojos del cielo se vean montañas, ríos y tierra enteras. El Dharmakaya se extiende a lo largo de las diez direcciones y alcanza tres niveles verticalmente. ¿Cómo puede el mundo extenderse más allá de él? Si se comprende este significado, el calor no es calor, sino que surge de la mente. Sin aferrarse al signo del calor, el viento de la tierra puede surgir repentinamente y eliminar el calor

Pero no había señales de que el calor se estuviera extinguiendo. Todo el poema tiene diálogos extremadamente claros, razonamientos claros, profunda iluminación zen y contenido mixto, lo que refleja las profundas habilidades de Wang Wei en la escritura de poesía y la meditación zen.

Los monjes en Busan estaban cubiertos de arroz

(Dinastía Tang) Wang Wei

Últimamente supe que Qing Jingli estaba lejos de la multitud

El monje Hou Yuanshan fue arrastrado por adelantado. Nuestra cabaña

Guocong visitó mi residencia de albahaca en Yunfeng

Tomé prestado paja, arroz, virutas de pino, quemó incienso y leyó libros taoístas.

Encendiendo la lámpara durante el día y cantando el timbre por la noche. Al principio

Una vez que me doy cuenta del silencio, me siento feliz de tener más tiempo libre en esta vida

¿Por qué debería regresar a mi ciudad natal y vivir en el vacío?

[Comentario]

(1) Monje del arroz: un monje que ayuna y pide a los monjes que le proporcionen comida.

(2) Carillón: Es un instrumento ritual fabricado en cobre.

(3) Iluminación: La simetría de la "confusión" da lugar a la verdadera sabiduría, revierte la confusión y despierta a la verdad.

(4) Silencio: También conocido como cesación, otro nombre del Nirvana. Se refiere al estado de estar libre de vida y muerte, en silencio e inacción.

(5) Artemisia hao: una planta.

[Agradecimiento]

Las primeras seis frases del poema describen el lugar de regreso en sus últimos años, así como la situación de los monjes y monjes que llegan. El poeta se dedicó al budismo toda su vida y finalmente se recuperó y volvió por completo a las enseñanzas budistas puras. "El domingo y la multitud están distantes" no solo describe su práctica y práctica diaria, sino que también revela que hay pocas personas que sean buenas en la música. El poeta siente un gran respeto por el monje de la montaña que servirá en el futuro y anhela la narración de la vida en Yunfeng. Todos se sentaban sobre esteras de paja y comían piñones, lo cual era a la vez simple y sobrenatural. Después de comer, queme incienso y lea las Escrituras para obtener alimento espiritual. En las nubes pacíficas y fragantes, el tiempo pasó rápidamente, pero el poeta que estaba inmerso en el sabor zen del budismo no lo notó. No fue hasta que las luces se encendieron y sonaron las campanas que de repente supe que el día había pasado y la noche había llegado. Esto no es sólo una manifestación de meditación, sino que también muestra que el tiempo es relativo. Las últimas cuatro frases son el broche de oro de todo el poema. "En el momento en que me doy cuenta del silencio es bendición", describe la repentina iluminación del poeta mientras leía las Escrituras y practicaba la meditación con los monjes, y así obtuvo la felicidad del silencio. De "One Enlightenment" se puede ver que el método de práctica del poeta pertenece a la Secta del Sur, que aboga por la iluminación repentina. Se dice que "se necesitan muchos kalpas para estar confundido, pero la iluminación es instantánea" (Tan Sutra). Después de realizar la alegría del silencio, uno es "un taoísta que no ha aprendido nada más que la ociosidad" (Maestro Yongjia. Canción para demostrar el Tao), por eso se dice que "hay ocio más que suficiente en esta vida". Aquellos que han alcanzado la iluminación, naturalmente, no tienen la perseverancia de estar en lo profundo de las montañas y en lo poco profundo de la ciudad. En todas partes está el destino, y hay "picos de nubes" en todas partes. Por lo tanto, surge la pregunta: "¿Por qué deberías pensar profundamente? sobre tu regreso?" "La vida está vacía" es una explicación adicional de que tanto uno mismo como el mundo pertenecen al vacío, y no importa si es profundo o no.

Xinyiwu

(Dinastía Tang) Wang Wei

El cáliz rojo en la montaña de flores de hibisco al final del bosque

Jianhu está callado y nadie viene uno tras otro Qieluo

[Nota]

(1) Xinyi: Mulan

(2) Hibiscus: Lotus

(3) Jian: Zanja que fluye en las montañas

[Apreciación]

En el arroyo profundo, solitario y deshabitado, las flores Xinyi florecen silenciosamente. No hay alegría por el nacimiento ni tristeza por la muerte, es puramente autosuficiente y no necesita ser reconocido por los demás. Es completamente un retrato de la autosuficiencia del poeta y su estado de ánimo natural. Cuando el Buda alcanzó la iluminación suprema bajo el árbol bodhi, la primera frase señaló: "¡Qué maravilloso! ¡Qué maravilloso! Todos los seres vivientes tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no pueden alcanzarlas debido a sus pensamientos ilusorios y su persistencia". La naturaleza propia está inherentemente llena de todo, ya sea abierta o cerrada, nadie lo sabe, o alguien lo sabe, no obstaculizará la "satisfacción y la felicidad". El poeta ha comprendido este principio a través de la meditación y su poesía es una expresión íntima de su naturaleza. Lo que es aún más maravilloso es que puede expresar vívidamente el corazón zen sin utilizar palabras zen ni frases budistas. En sólo veinte palabras, un estado zen que no se puede expresar claramente en mil palabras se desarrollará plenamente de una manera extremadamente simple y concisa, de modo que cada lector pueda sentirse absolutamente a gusto con su propia experiencia, alcanzar el estado de dicha tranquila, y de repente sientes una "experiencia de vida". Si olvidas dos cosas, todos tus pensamientos se quedarán en silencio ". Este poema es de hecho una excelente obra que "incorpora el Zen a la poesía"

Zhang Shaofu

Wang Wei de la dinastía Tang

En sus últimos años, sólo Me encantaba estar tranquilo No me importa todo

Regresar al viejo bosque sin ningún plan a largo plazo

El viento sopla entre los pinos y la luna brilla en las montañas mientras tocando el piano

Las canciones de los pescadores de Jun Wenqiong Tongli entran en Pu Shen

[Notas]

1 Autocuidado: cuidarse a uno mismo

2 Qingtong: obstrucción y acceso. El maestro Huiyuan de la dinastía Jin del Este escribió una vez "La teoría de Qingtong".

3 Pu: Ribera o lugar donde un río desemboca en el mar.

[Apreciación]

En sus últimos años, el poeta ya no se preocupaba por los asuntos mundanos y buscaba un ambiente y una vida pacíficos y ordinarios. El trasfondo de la frase "no tienes planes a largo plazo" es el duro ambiente político, que dejó al poeta sin una forma adecuada de protegerse. En ese momento, Zhang Jiuling había dimitido como primer ministro, Li Linfu había monopolizado el poder y el gobierno estaba cada vez más desordenado. En este caso, lo único que uno puede hacer es regresar a las montañas y a los bosques. La palabra "vacío" revela un poco de impotencia y preocupación por la dinastía Tang. La vida en las montañas y los bosques fue calmando gradualmente la ligera tristeza original. "El viento en los pinos sopla el cinturón

La luna brilla en la montaña y toca el piano", todo parece natural y amigable, como si fuera ordinario, pero también contiene un significado Zen infinito. Estando tranquilo y cómodo, dejando que la suerte siga su curso, la alegría elimina la tristeza y llena cada rincón de la vida. El último pareado interpreta "Qiong Tongli" con "Fishing Songs Enter Pu Shen", que parece ser una respuesta pero no una respuesta. Es realmente significativo responder sin responder. Cuando el budismo zen presenta a sus estudiantes, a menudo utiliza un lenguaje que es ilógico pero verdadero e infundado para interrumpir las mentes inquisitivas y ayudarlos a alcanzar la iluminación. Por ejemplo, un monje preguntó a "Dongshan Liangjia" (nombre) "¿Qué es un Buda?" La montaña dijo: "Tres libras de cáñamo". El poeta que está profundamente involucrado en la secta no responde la pregunta aquí, pero surge. con una frase: "El canto del pescador entra al estanque". ¿Qué significa "profundo"? ginseng.

Pasando por el templo Xiangji

Wang Wei de la dinastía Tang

No sé a cuántas millas desde el templo Xiangji se puede llegar a Yunfeng

Hay árboles centenarios y nadie se adentra en las montañas ¿Dónde está la campana?

El sonido de la primavera se traga la piedra peligrosa, el sol está frío y los pinos verdes

El estanque en el cielo al anochecer, Qu'an Zen hace el dragón venenoso

Notas

( 1) Templo Xiangji: ubicado en Shenheyuan, el suburbio sur de la ciudad de Xi'an, Provincia de Shaanxi

(2) Anchan: significa permanecer en meditación sentada. Si la meditación sentada no está limitada por el entorno, se llama "El paisaje no es necesario para la meditación"

(3) Dragón Venenoso: Los tres venenos de la codicia, la ira y la ignorancia son como un dragón venenoso

[Apreciación]

Al comienzo del poema, el lector es llevado por el camino hacia el templo Xiangji. El poeta ha recorrido un largo camino de montaña, pero el templo Xiangji aún está más lejos, en Yunfeng. Aunque fue un poco duro, el paisaje a lo largo del camino alivió todo el cansancio. Los árboles centenarios de edad desconocida son exuberantes y verdes, bloquean el cielo y el sol, dejando solo el aire fresco. No había nadie más en el camino, sólo yo caminando tranquilamente hacia el antiguo templo. Se escuchó un leve sonido de campanas en la distancia, lo que resaltó aún más el propósito de este viaje. A través del sonido de las campanas, los manantiales claros y las rocas claras tocaron una canción tranquilizadora, y la última luz del sol se derramó en el bosque en cascada, formando el lugar. Los pinos verdes exudan frescura. Las cuatro líneas del poema pasan del color al sonido y del sonido al color, permitiendo a los lectores que siguen al poeta a las montañas y templos sumergirse por completo en su entorno y sentirse felices tanto física como mentalmente. Ya estaba anocheciendo cuando llegamos al templo Xiangji. El estanque frente al templo es claro y sin olas, al igual que el estado mental pacífico y sin polvo del poeta en ese momento. La codicia, la ira y la ignorancia en mi corazón, que es como un dragón venenoso, también se atenúan durante mi práctica de meditación. La parte principal de todo el poema describe todo el paisaje a lo largo del camino, y al final se resume como el título del poema con "Un zen para controlar al dragón venenoso". En el camino, todo lo que ves y oyes está en el estado Zen, que parece describir el paisaje, pero en realidad representa el corazón, lo que hace que los lectores sucumban temporalmente al dragón venenoso.