Teoría Natural (7)
Capítulo 6 Idealismo
Por tanto, para el hombre, eterno estudiante de primaria, cada objeto percibido transmite el inefable pero comprensible significado práctico del mundo. Todas las partes de la naturaleza contribuyen a la realización de este objetivo educativo.
Siempre habrá una gran duda en la mente de las personas. ¿No es este objetivo la causa última del universo? ¿Existe la naturaleza fuera del pensamiento humano? Dios entrenará el cerebro humano para recibir una serie de sensaciones correspondientes, que llamamos sol y luna, hombres y mujeres, casas y transacciones, son suficientes para describir la apariencia de lo que llamamos mundo; Dado que soy completamente incapaz de verificar la autenticidad de la respuesta sensorial, y no sé si la impresión que me dejó es consistente con el objeto externo, entonces, ¿Orión está ubicado en el espacio o es una imagen pintada por un dios? en la bóveda del alma? ¿Cuál es la diferencia? Dado que la relación de las partes con el propósito del todo sigue siendo la misma, así también si la tierra y el mar se influyen mutuamente, si los planetas giran y se mezclan sin principio ni fin (en todo el espacio absoluto, el abismo se traga al abismo). , la galaxia equilibra a la galaxia), la misma apariencia ocurre sin la relación de espacio y tiempo Si la situación está grabada en las creencias constantes de las personas, ¿cuál es la diferencia? Ya sea que la naturaleza exista fuera de la conciencia o exista sólo en las revelaciones del cerebro, es igualmente útil e igualmente valiosa para mí. Cualquiera que sea la naturaleza, para mí es idealista mientras no pueda verificar la exactitud de mis sentidos.
La gente aburrida se permite perseguir teorías idealistas, como si las consecuencias fueran ridículas y afectaran la estabilidad de la naturaleza. Ciertamente este no es el caso. Dios nunca nos engaña, ni se compromete con los objetivos de la naturaleza ni permite una ruptura en su alineación. Cualquier desconfianza en la eternidad de la ley paralizará las facultades humanas. Se respeta la eternidad y la santidad de la ley, y la fe resultante del hombre es infalible. Las ruedas y los resortes del hombre están todos basados en la asunción de la eternidad de la naturaleza. No estamos hechos para balancearnos como un barco, sino para permanecer quietos como una casa. Es una consecuencia natural de la estructura del cuerpo humano que, mientras la fuerza activa domine a la fuerza reflexiva, resistiremos indignados cualquier sugerencia de que la naturaleza sea más efímera o mutable que el espíritu. Corredores, carreteros, carpinteros, recaudadores de impuestos, todos se indignaron ante esta sugerencia.
Sin embargo, aunque aceptamos plenamente la eternidad de las leyes naturales, la cuestión de la existencia absoluta de la naturaleza sigue sin resolverse. La constante influencia de la cultura en el cerebro humano no pretende hacer tambalear nuestra confianza en la estabilidad de fenómenos especiales como el calor, el agua y el nitrógeno, sino guiarnos a considerar la naturaleza como un fenómeno más que como una sustancia, dando al espíritu los conocimientos necesarios. existencia, creyendo que la naturaleza es un accidente y un efecto.
Algunas personas creen instintivamente en la existencia absoluta de la naturaleza. Este instinto proviene de sus sentidos y de su comprensión obsoleta. Según ellos, el hombre y la naturaleza son inseparables. Todas las cosas son definitivas y nunca miramos a otra parte. La existencia de la razón arruina esta creencia. El primer esfuerzo del pensador es aliviar esta tiranía de los sentidos, que nos ata a la naturaleza como si realmente fuéramos parte de ella. La naturaleza que nos presenta es trascendente, como suspendida en el aire. Antes de que intervenga un sujeto de nivel superior como los humanos, el ojo desnudo puede ver los contornos claros y la apariencia colorida de las cosas con gran precisión. Una vez que se abre el ojo racional, las siluetas y las apariencias añaden inmediatamente elegancia y expresión. Esta elegancia y expresión provienen de la imaginación y la preferencia, y reducen más o menos el carácter angular del objeto. Si se estimula la razón a una imaginación más sincera, estos contornos y apariencias se vuelven transparentes y ya no se pueden ver, a través de los cuales se puede ver la causa y el espíritu de las cosas. Esos son los mejores momentos de la vida, cuando el poder superior despierta gozosamente y la naturaleza se inclina con reverencia ante su Dios.
A continuación, señalemos la eficacia de la cultura:
1. La filosofía idealista se generó originalmente a partir de una sugerencia proveniente de la propia naturaleza. La naturaleza está destinada a trabajar con el espíritu para liberarnos. Ciertos cambios mecánicos, cada ligero cambio de nuestra posición, nos revelan un dualismo. Inexplicablemente nos afecta la visión de la costa desde un barco en movimiento, un globo o a través de las pálidas nubes de un cielo distintivo. El más mínimo cambio en nuestra perspectiva confiere al mundo entero un encanto pintoresco. Una persona que no suele montar a caballo puede convertir la escena callejera por la que pasa en un espectáculo de marionetas con sólo subirse a un carruaje y conducir por su pueblo.
Hombres y mujeres, artesanos serios, holgazanes, mendigos, adolescentes y perros que hablaban, corrían, negociaban y peleaban, todos de repente se volvieron irreales, o al menos irrelevantes para el observador. Parecían obvios pero no eran reales. ¡Qué nuevas ideas se nos ocurrirán cuando veamos un paisaje tan familiar en un tren a toda velocidad! No sólo eso, si cambiamos ligeramente nuestra perspectiva, los objetos más comunes pueden darnos una gran alegría. En la cámara oscura, nos entretiene la visión de un carro de carnicero y un miembro de la familia. La imagen de un rostro familiar nos llena de alegría. Baja la cabeza y mira el paisaje entre tus piernas, y descubrirás lo agradable que es el paisaje, ¡aunque lleves veinte años mirándolo!
En estos casos, la diferencia entre observador y paisaje, entre hombre y naturaleza, se sugiere por medios mecánicos. De esto surge una especie de placer mezclado con asombro; uno puede sentir, por así decirlo, una sublimidad inferior por el hecho de que, aunque el mundo es un espectáculo, algo dentro de él es estable.
2. El poeta transmite el mismo placer de una manera más avanzada. Con solo unos pocos trazos, puede delinear las imágenes del sol, montañas, campamentos, ciudades, héroes y niñas. Las imágenes son exactamente iguales a las que conocemos, pero estas imágenes abandonan el suelo y flotan ante los lectores. ' ojos. Desestabilizó la tierra y el mar, reorientándolos girándolos en torno a sus ideas básicas. Impulsado por su heroica ambición, utilizó el material como símbolo de esta pasión. El hombre mundano hace que sus pensamientos sigan a las cosas, pero el poeta hace que las cosas sigan a sus pensamientos. El primero considera la naturaleza como profundamente arraigada, mientras que el segundo la considera cambiante y deja en ella la huella de su existencia. Para el poeta, el mundo ingobernable es maleable y cambiante; humaniza el polvo y las rocas, convirtiéndolos en palabras de razón. La imaginación se puede definir como el uso de la razón en el mundo físico. Shakespeare superó a todos los poetas en su capacidad de subordinar la naturaleza al propósito de la expresión. Su supremo talento poético arrojaba en sus manos los objetos de la creación como si fueran baratijas y los utilizaba para encarnar los pensamientos errantes que le venían a la mente. Él piensa en los rincones más remotos de la naturaleza, y también une cosas no relacionadas a través de una conexión espiritual sutil. Así nos damos cuenta de que el tamaño del mundo físico es relativo y que todos los objetos pueden doblarse o estirarse para servir a la pasión del poeta. Así, en los sonetos de Shakespeare, descubre que el canto de los pájaros, la fragancia y el color de las flores se convierten en la sombra de su amada, el tiempo que la separa de él es su pecho, la sospecha que ella despierta es su adorno:
El adorno de la belleza es la sospecha,
El cuervo volando en el cielo luminoso.
La pasión de Shakespeare no fue fruto de una casualidad; se convirtió en una ciudad o un país tan pronto como habló.
No, no se basa en el azar;
No será dañado por una sonrisa llamativa,
ni por un golpe frustrado;
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No teme las tácticas que sólo actúan en arrendamientos a corto plazo
y está comprometido con la difusión de doctrinas heréticas,
pero lo sabe todo y está solo.
Ante su inquebrantable fuerza de voluntad, las pirámides le parecían nuevas y pronto desaparecerían. La juventud y el amor fresco lo deslumbraron como la mañana:
Quita esos labios
Se hablaban dulces palabras y se juraban
Y esos ojos, La luz de; El amanecer
lleva la mañana al final equivocado.
Se puede decir de paso que la belleza salvaje de esta exageración quizás no tenga paralelo en la literatura.
Esta transfiguración de todos los objetos materiales a través de las pasiones de Shakespeare, este poder con el que empequeñece a los grandes y exalta a los pequeños, puede ser elegido entre miles de sus obras. Pero por ahora sólo citaremos algunas líneas de "La Tempestad":
? Ariel: Hice oscilar las capas sólidas
? p> ? y cedros arrancados de raíz.
Propiro pide música para calmar al frenético Alonzo y sus compañeros;
¿Las melodías solemnes son lo mejor para las ilusiones desordenadas?
¿Poción de consuelo para curar tus inútiles?
cerebro que está sufriendo en tu cráneo.
Continuó:
El poder de la magia desapareció rápidamente,
Al igual que la luz de la mañana derritiendo silenciosamente la oscuridad,
Entonces, fueron resucitados. Sus sentidos comienzan a expulsar el humo de la ignorancia que oscurece su clara razón.
Las olas de su comprensión
comienzan a surgir: la marea que se acerca
pronto lavará lo que todavía es
una inmundicia. orilla del mar de razón fangosa.
La percepción de similitudes reales entre acontecimientos (es decir, similitudes idealistas, pues sólo lo ideal es real) permite al poeta utilizar a voluntad las imágenes más espectaculares del mundo, y de los fenómenos. afirma el dominio del alma.
3. Aunque el poeta utiliza sus propios pensamientos para dar vida a la naturaleza, sólo se diferencia del filósofo en este aspecto, el primero considera la belleza como el propósito principal, mientras que el segundo considera la verdad como el objetivo principal; objetivo. Pero, no menos que el poeta, el filósofo sitúa el orden superficial y las relaciones de las cosas en un lugar secundario frente al imperio del pensamiento. Según Platón, "El problema de la filosofía es encontrar una base incondicional y absoluta para todo lo que existe bajo condiciones específicas". La creencia en la que se basa la filosofía es que una ley determina todos los fenómenos. Una vez conocida esta ley, todos los fenómenos pueden serlo. ser predicho. Si esta ley está en el corazón, es un concepto de pensamiento cuya belleza es ilimitada. El verdadero filósofo y el verdadero poeta son lo mismo. La verdad es belleza y la belleza es verdad. Este es el mismo objetivo de ambos. ¿No es cierta definición de Platón o Aristóteles tan encantadora como la Antígona de Sófocles? Es en estas dos situaciones que la naturaleza siempre ha estado dotada de vida espiritual. La materia aparentemente dura ha sido penetrada y derretida por una idea. Encuentra en ellas tu propia existencia, es decir, capta sus leyes. En física, si puedes hacer esto, podrás evitar la tediosa enumeración de cosas específicas en tu memoria y expresar siglos de observaciones en una fórmula.
Así, incluso en física, la materia se vuelve inferior al espíritu. Los astrónomos y geómetras se basaron en sus análisis indiscutibles, ignorando los resultados de las observaciones. Euler dijo solemnemente al hablar de su arco teorema: "La gente encontrará que, aunque es contrario a toda experiencia, es correcto". Estas palabras han trasladado la naturaleza al cerebro, haciendo que la materia parezca un cuerpo abandonado.
4. La gente ha notado que la ciencia intelectual inevitablemente arrojará dudas sobre la existencia de la materia. Turgot dijo: "Se puede concluir que las personas que nunca han dudado de la existencia de la materia no están calificadas para dedicarse a la investigación metafísica". Esta frase hace que las personas se centren en los objetos naturales inmortales, inevitables y eternos, y también en las ideas. Debido a su presencia, sentimos que las condiciones externas son un sueño, una sombra. Aunque esperamos en el Monte Olimpo, donde viven los dioses, tratamos a la naturaleza como un apéndice del alma. Nos elevamos al nivel de los dioses y sabemos que estos objetos naturales son los pensamientos de Dios. "Han estado allí desde el principio de los tiempos. Estuvieron allí cuando Dios creó el cielo y sus nubes y fortaleció las fuentes del mar. Luego estuvieron con Dios, como si hubieran crecido con él. Dios siempre es grande. cosas con ellos."
La influencia de estos objetos naturales es perfecta. Como objetos de investigación científica, sólo unas pocas personas tienen acceso a ellos. Pero todos pueden ser elevados a su reino mediante la devoción y la pasión. Y cualquiera que entre en contacto con estos objetos naturales sagrados se vuelve sagrado de alguna manera. Como un alma nueva, renuevan el cuerpo. Nos volvemos físicamente ligeros, ágiles y triunfantes; la vida ya no es aburrida y pensamos que nunca más lo será.
Con la pacífica compañía de los objetos naturales, nadie se preocupará por el envejecimiento, la desgracia o la muerte, porque ha sido liberado de las preocupaciones de los cambios en el mundo. Cuando vemos la verdadera naturaleza de la justicia y la verdad, aprendemos la diferencia entre absoluto y condicional o relativo. Entendemos el significado de lo absoluto. Se puede decir que por primera vez realmente existimos en el mundo. Alcanzamos la inmortalidad porque entendemos que el tiempo y el espacio son meramente relaciones físicas y que no tienen nada que ver con el conocimiento de la verdad o la buena voluntad.
5. Finalmente, la religión y la ética pueden llamarse propiamente práctica de ideas o introducción de ideas en la vida; tienen algo que ver con todas las culturas inferiores al menospreciar la naturaleza e implicar su dependencia del espíritu. Efecto similar. La diferencia entre ética y religión es que la primera es un sistema de responsabilidades humanas que se origina en el hombre, mientras que la segunda se origina en Dios. La religión abarca el carácter de Dios, la ética no. Para nuestro diseño actual, la religión y la ética son una, y ambas pisotean la naturaleza. La primera y última lección de la religión es: "Las cosas visibles son pasajeras, pero las invisibles son eternas". La religión pisotea la naturaleza, y lo hace por los no educados, mientras que la filosofía pisotea la naturaleza por el bien de Berkeley y Vaasa. . Las palabras más comunes que se escuchan en las iglesias de las sectas más ignorantes son: "Despreciad las manifestaciones irreales del mundo, porque son vanidades, sueños, sombras, irrealidad; buscad la verdad de la religión". Algunos teósofos, como los maniqueos y Plotino, tenían cierta hostilidad e ira hacia la materia. Ellos mismos desconfiaban de cualquier reseña del lujo egipcio. Plotino estaba avergonzado de su cuerpo. En resumen, todos pueden hablar de materia como Miguel Ángel hablaba de la belleza eterna: "Es con malas hierbas frágiles y marchitas que Dios viste a las almas que llama al tiempo".
Deportes, poesía, física, ciencia intelectual y la religión parecen tender a influir en nuestra creencia en la realidad del mundo exterior. Sin embargo, admito que aunque todas las culturas tienden a imbuirnos de idealismo, sería un poco ingrato ampliar inexplicablemente los detalles de esta proposición general. No tengo hostilidad hacia la naturaleza, sino más bien un amor virginal. Cultivo y vivo en días cálidos como los cereales y los melones. Hagamos algo de justicia a la naturaleza. No estoy dispuesto a arrojar piedras a nuestra hermosa madre ni a profanar mi tierno hábitat. Sólo quiero señalar la verdadera posición de la naturaleza ante el hombre. Toda educación legítima tiende a colocar al hombre en esta posición, porque la base de su adquisición es la meta de la vida, es decir, la conexión entre el hombre y la naturaleza. La cultura invierte la visión vulgar de la naturaleza, haciendo que la gente piense que las cosas que suele llamar reales no son necesariamente reales, y que las cosas que suele llamar ilusorias se consideran reales. Los niños sí confían en el mundo exterior. Se adquiere la idea de que el mundo exterior no es más que una apariencia, pero con la cultura esta creencia está destinada a permanecer en la mente como estaba originalmente.
La ventaja de la teoría idealista sobre la creencia popular es que presenta el mundo exactamente como la gente más quiere que sea. Éste es, de hecho, el enfoque adoptado por la razón especulativa y práctica, así como por la filosofía y la virtud. Pues, visto a la luz del pensamiento, el mundo es siempre evidente, pero la virtud subordina el mundo al cerebro. El idealismo ve el mundo desde Dios y cree que todos los individuos y las cosas, las acciones y los acontecimientos, los países y las religiones no se acumulan poco a poco y dolorosamente uno por uno a lo largo de los largos años, sino que son creación de Dios para el alma. en la eternidad del momento. Por lo tanto, las almas tienden a evitar involucrarse en estudios microscópicos de placas genéricas. Se centra demasiado en el fin y no se concentra en los medios para llegar allí. Lo que descubre en el cristianismo es más importante que lo que descubre en los escándalos de la historia eclesiástica o en las críticas sutiles. Indiferente a los individuos o a los milagros, y sin preocuparse por las rupturas históricas, el alma, a medida que descubre, considera los fenómenos de Dios como formas puras y asombrosas de religión en el mundo. No tiene entusiasmo ni pasión por la aparente buena fortuna o desgracia, por la solidaridad u oposición de los demás. Acepta todo lo que le llega como parte de su enseñanza. Es más un espectador que un hacedor, y es hacedor sólo cuando está en mejores condiciones de ser espectador.