Anotación y apreciación del texto original de las "Notas de Zhang Zizheng Meng sobre Taihe (extracto)" de Wang Fuzhi.
Anotación de Zhang Zizheng·Taihe (Extracto) Wang Fuzhi
Este capítulo es la guía principal de un capítulo. La castidad en la vida y en la muerte es cumplir con la naturaleza humana. Esta es la característica única de Zhang Zizheng. habilidad. Buda es una persona vieja y justa. Zhu Zi dijo que después de reunirse y dispersarse, y después de dispersarse y reunirse nuevamente, lo ridiculizó como el gran ciclo de la reencarnación. Pero el tonto piensa que las palabras de Zhu Xi son cercanas a las palabras de Shi sobre la extinción y diferentes de las palabras de los sabios. Confucio dijo: "Si no conoces la vida, ¿cómo puedes conocer la muerte?" La vida se dispersa y se convierte en muerte, y la muerte puede reunirse y convertirse en vida. El principio es el mismo y claro. El "Libro de los Cambios" dice: "La esencia es una materia, y las almas errantes son cambios". Para las almas errantes, el alma está dispersa y vaga en el vacío. Si se trata de un cambio, entonces está claro que hay un cambio en. vida. También se dice: "La flexión y el estiramiento están relacionados entre sí, lo cual es beneficioso para la vida". Cuando se siente el estiramiento, la flexión conduce a la vida o la muerte; cuando se siente la flexión, uno se estira, y no es posible que una persona; ¡Quien ha estado doblado puede volver a estirarse debido a la sensación! También dijo: "Lo que es metafísico se llama Tao, y lo que es metafísico se llama herramienta". Los utensilios pueden madurar o destruirse, pero lo que no se puede imitar está contenido en el utensilio para su uso. Aún no está terminado y no se puede destruir. El utensilio está gastado y el Tao aún no ha expirado. En términos de destino, la primavera y el verano son para vivir, venir y estirarse; el otoño y el invierno son para matar, ir y doblarse. Sin embargo, la vitalidad del otoño y el invierno está escondida en el suelo. Las ramas y las hojas están marchitas. la raíz es fuerte. No es que el otoño y el invierno sean destruidos y tampoco quede nada. El fuego del combustible del carro se ha agotado, y se ha convertido en llama, humo y brasas. La leña ha vuelto a la madera, el agua ha vuelto al agua y la tierra ha vuelto a la tierra. Es tan pequeña que nadie. puedo verlo. En una vaporera, el aire caliente y húmedo florecerá y regresará a su destino; si la vaporera está bien tapada, quedará estancada y no se dispersará. Mercurio vuela cuando se expone al fuego, sin saber adónde ir, pero regresa al suelo. Es cierto que es tangible, ¡pero su apariencia es intangible! No hay acumulación de trabajo duro, pero una vez que todo desaparezca, quedará claro. Por lo tanto, se le llama ir y venir, doblarse y estirarse, reunirse y dispersarse, se le llama brillo tranquilo, pero no se le llama nacimiento y muerte. La vida y la muerte son las crudas teorías de Shi. Si se dice que todo se ha ido y no queda nada, entonces en este mundo fangoso de Taiji, ¿dónde puede regresar a su hogar de Xi, aceptar y desaparecer? También se dice que la creación se vuelve nueva cada día sin usarla, entonces, ¿cómo podemos obtener esta reserva infinita en Taixu, para que al final sea destruida sin que falte el mal?
El vacío es la cantidad de Qi. El aire es ilimitado e invisible, por eso la gente ve el vacío pero no el aire. Todo lo que hay en el vacío es Qi. Cuando se acumula, aparece. Cuando aparece, se llama existencia. Cuando se dispersa, se oculta. Cuando se oculta, se llama no ser. Para aquellos que están deificados, la acumulación y dispersión del Qi es impredecible y maravillosa, pero se pueden ver rastros de ello. En cuanto a la vida, la salud y la suavidad del qi tienen un principio constante, preside la deificación y reside en la deificación, sin dejar rastro visible. Si es cierto, entonces el principio está en el qi, el qi no es más que el principio, el qi está en el aire y el vacío no es más que el qi. Es uno y no el otro. Cuando se juntan y surgen como figuras, tienen forma; cuando se dispersan en Taixu, no tienen forma y deben tener sus orígenes. Yin y Yang son los dos cuerpos del qi, y el movimiento y la quietud son los dos cuerpos del qi. Cuando el cuerpo es el mismo pero se usa de manera diferente, se mueve en respuesta al movimiento. Cuando el movimiento se convierte en una imagen, está quieto. el movimiento y la quietud son los orígenes de la reunión y la dispersión, de la entrada y la salida y de la falta de forma. El Dao en "Yi" es simplemente Qian y Kun. Los seis yangs de qian se vuelven saludables y los seis yins de kun se suavizan. Cuando el yin y el yang se frotan, nacerán seis hijos y los cincuenta y seis hexagramas. Nacerán si todos se mueven y no se pueden controlar, pueden dispersarse, entrar o salir, y puede cambiar de manera intrincada. Es necesario combinar el yin y el yang con el movimiento y la quietud. En cuanto a la entidad del Yin, el Yang y el Tai Chi, sólo su riqueza llena el vacío, por eso cambia día a día, y nacen las buenas y malas fortunas de los sesenta y cuatro hexagramas. El flujo y reflujo del yin y el yang son impredecibles, y los giros y vueltas de las personas en el cielo y la tierra están todos aquí. Quienes saben esto han comprendido plenamente la esencia de "Yi".
Lao Shi cree que el cielo y la tierra son como pilotes, que se mueven y generan viento. Esta es energía vacía que crea algo de la nada y cambia sin cesar. sin límite. ¿Pero quién puede hacerlo enojar? Hay una mezcla de existencia y no existencia. Si se puede ver, se llama existencia. Si no es visible, se dice que no existe. De hecho, a veces hay movimiento y quietud, pero yin y. El yang siempre está presente. No hay diferencia entre la existencia y la no existencia. Aquellos que malinterpretan el "Diagrama de Tai Chi" dicen que el Tai Chi no tiene Yin y Yang, sino que el Yang comienza a surgir debido al movimiento y el Yin surge debido a la quietud. No sé si el yin y el yang generados por el movimiento y la quietud son frío y calor, hidratación y sequedad, y el temperamento de hombres y mujeres son acumulaciones inherentes y su esencia está llena de movimiento y quietud. El movimiento y la quietud se refieren al movimiento y la quietud del Yin y el Yang. El movimiento hace que el Yin se transforme en Yang, y la tranquilidad hace que el Yang se condense en Yin. Yi Zhen, Xun, Kan, Li, Gen y Dui nacen en Qian y Kun. . Si no hay movimiento, habrá yang, y si hay quietud, entonces habrá yin. No hay dos qi, y surgen del movimiento y la quietud, como dijo Lao Shi.
Lo que está vacío debe volverse real, y hay virtualidad en la realidad, que es una. Cuando llega, es real aquí y vacío allá; cuando desaparece, es virtual aquí y real allí. La esencia se divide. Cuando te detienes y te mueves, te estás moviendo; cuando te mueves y te detienes, estás quieto y te mueves, eso es una cosa. Y el movimiento tiene la función del movimiento, y la tranquilidad tiene la cualidad de la tranquilidad, y su cuerpo está dividido. Los que se reúnen se juntan y se dispersan, y los que se dispersan se dispersan dondequiera que se reúnan, una cosa. Cuando se reúne, se vuelve aparente, cuando se dispersa, se vuelve sutil y su cuerpo se divide. Lo claro se considera turbio y la turbidez es inherentemente clara, que es lo mismo. Los claros están abiertos, los turbios están obstruidos y sus cuerpos están divididos.
Si no hay uno vacío y otro real, uno en movimiento y otro quieto, uno reuniéndose y otro dispersándose, uno claro y otro turbio, entonces es dudoso que Taixu no exista en absoluto, y ¿qué es uno? Sin embargo, cuando los dos extremos se usan superpuestos, forman una imagen de oposición. Por lo tanto, podemos saber que lo que se mueve y lo que está quieto, lo que se acumula y lo que se dispersa, ya sea vacío o real, puro o turbio, Todos se derivan de la realidad de Taihe. Se establece el cuerpo de uno, por lo que se usan los dos; por ejemplo, el agua tiene un solo cuerpo, entonces el frío puede ser agua y el calor puede ser sopa. La diferencia entre hielo y sopa es suficiente para entender el cuerpo de agua normal.
〔Notas〕 Dedo mayor: idea principal. Zhen: Correcto. Conocimiento único: una doctrina con logros únicos. Yun: significado profundo. Imagen: imagen específica. Xiwei: El vacío y el silencio son misteriosos. Vaporera: Recipiente de cerámica utilizado para cocinar arroz al vapor en la antigüedad. Xiaogai: portada. 絪犊: se refiere a la situación etérea y etérea cuando el yin y el yang del cielo y la tierra interactúan entre sí. Tanru: Si. Hunlun: entero, entero. Xi (xī): absorber. Xi, reúne, combina. Milun: inclusivo, integral. Varios: sutiles. Se refiere a señales de las cosas. Seis Yangs: "El Libro de los Cambios" utiliza seis pinturas para formar un hexagrama, cada pintura es una línea y las líneas se dividen en yin y yang. Las seis líneas del hexagrama Qian son todas líneas yang, que es un símbolo de fuerza; las seis líneas del hexagrama Kun son todas líneas yin, que es un símbolo de flexibilidad. Los seis hijos dan origen a los cincuenta y seis hexagramas: Yin Yao y Yang Yao se superponen y evolucionan hacia los hexagramas Qian y Kun. Los hexagramas Qiankun producen los hexagramas Zhen, Xun, Kan, Li, Gen y Dui, por lo que se llaman Liu. Zi. Según el Libro de los Cambios, Qian es el padre, Kun es la madre, Zhen es el niño mayor, Xun es la hija mayor, Kan es el niño del medio, Li es la niña del medio, Gen es el niño menor y Dui es la joven. Los ocho trigramas se cruzan entre sí para producir los cincuenta y seis hexagramas. Gran causa: la gran causa del mundo. 琐籥: Equipo de soplado, es decir, fuelle. Mezclar uno: mezclar lo mismo en uno. Temperamento: verdad y temperamento. Según la teoría del Qi, las personas y las cosas nacen de acuerdo con su Qi, por lo que están dotados de temperamentos innatos fijos cuando nacen. Morir: turnarse.
(Chu Lingling)
[Apreciación] "Notas de Zhang Zizheng Meng" es una de las principales obras filosóficas de Wang Fuzhi, un pensador de la finales de las dinastías Ming y principios de la Qing. Al anotar "Zheng Meng" de Zhang Zai en la dinastía Song del Norte, heredó y desarrolló el pensamiento materialista dialéctico simple de Zhang Zai y el espíritu crítico del idealismo budista. Entre ellos, "Taihe" figura en primer lugar en "Zhengmeng". Es extremadamente rico en contenido y tiene un estatus muy importante. Es la base para que Zhang Zai establezca su cosmovisión materialista dialéctica simple. Después de una mayor ampliación y desarrollo por parte de Wang Fuzhi, se volvió aún más colorido, llevando así la idea de la ontología de la vitalidad en la filosofía china a un nuevo nivel. A lo largo de la anotación, los siguientes puntos son muy interesantes:
En primer lugar, Wang Fuzhi enfatizó claramente que el universo es una entidad material compuesta de vitalidad y reafirmó la proposición de que "el vacío es qi" presentada por Zhang Zai. Categorías como Taihe, Taixu, Taiji y Dao han sido utilizadas durante mucho tiempo por la filosofía tradicional china para referirse al origen de todas las cosas en el universo. Sin embargo, diferentes filósofos en diferentes épocas siempre han debatido si son materiales o espirituales. Diferentes explicaciones. Zhang Zai cree que Taihe es el estado indiviso de vitalidad. Wang Fuzhi señaló más claramente que la combinación de Yin y Yang se llama "Taihe". "En Taihe, hay qi y espíritu, y el espíritu no es él. Éste es el principio de la comunicación clara entre los dos qi". Una de las contribuciones destacadas de Zhang Zai fue resolver la relación siempre controvertida entre el vacío y el qi en la historia de la filosofía china, y propuso la propuesta: "Saber que Taixu es qi, es decir, la nada". Wang Euzhi lo expresó aún más claramente: "Los dos qi del yin y el yang llenan Taixu, y no hay nada más ni ningún espacio. La imagen del cielo y la forma de la tierra están dentro de su alcance". ; cuando está esparcido, se esconde, y cuando está escondido, la gente lo llama nada”. No hay nada más en el mundo excepto Qi, y el espacio es sólo una forma básica de existencia material.
En segundo lugar, demuestra vívidamente que la vitalidad es eterna e inmortal, expresando la idea de que la materia no se puede crear ni destruir. Wang Fuzhi dio un ejemplo. Después de ser quemado por el fuego, sustancias como la leña, el agua y el mercurio pueden "convertirse en humo", "convertirse en brasas", evaporarse o "volar" cuando se exponen al fuego. otras cosas. En la naturaleza, cuando una cosa disminuye, otra aumenta. Esto es cierto para las cosas tangibles, y aún más para el Qi sutil e invisible. "Se dice que todo es como si estuviera disperso y no queda nada, entonces dentro de este mundo fangoso de Taiji, ¿dónde puede regresar a su morada? También se dice que la creación se vuelve nueva día a día sin usarla, entonces, ¿cómo puede ¿Se puede encontrar dentro de este Taiji? "Esta reserva interminable eventualmente será destruida sin escasez de maldad". ¿De dónde viene? ¿Se crea en todas partes, de modo que hay un almacenamiento infinito de material en el universo para que pueda crear y destruir continuamente sin secarse?
En tercer lugar, sobre la base de heredar y desarrollar el pensamiento dialéctico de Zhang Zai de “una cosa, dos cuerpos”, elabora profundamente que el movimiento contradictorio de las cosas es el atributo fundamental de la materia.
Zhang Zai cree que todo tiene dos aspectos de la unidad de los opuestos, que son interdependientes y luchan entre sí "Si dos no están establecidos, uno no se puede ver, y si uno es invisible, los dos son inútiles". Wang Fuzhi desarrolló esto de manera incisiva y vívida. Señaló que la unidad de los opuestos no es un simple mosaico, sino una combinación orgánica. "El cuerpo de uno está establecido, por eso se utilizan los dos." "Si no hay uno, no hay dos". La transformación del cielo y la tierra, el crecimiento de las personas, la vegetación, las aves y las bestias, etc. tener los dos qi del yin y el yang. No hay un Yang solitario ni un Yin solitario. Todo movimiento y quietud, ascenso y caída, ir y venir, doblarse y estirarse, ir y venir, reunirse y dispersarse, aparecer y desaparecer, nacimiento y muerte, dureza y suavidad, día y noche, frío y calor, son manifestaciones concretas de el movimiento contradictorio de la unidad de los opuestos en las cosas, de esto podemos concluir que el movimiento es absoluto y la quietud es relativamente hablando, el movimiento es la conclusión de la propiedad eterna o modo de existencia del mundo material.
Lao Tzu cree que el cielo y la tierra son como un horno para fundir cobre y hierro. Originalmente estaba vacío, sin nada en él. Era un escenario de vacío, nada y silencio. Sé quién usó una "pistola" para verter agua. Inflar continuamente el viento produjo todas las cosas tangibles. La "Ilustración de Tai Chi" de Song Confucian Zhou Dunyi y la "Explicación del diagrama de Tai Chi" de Zhu Xi creen que hay un Tai Chi absolutamente inmóvil, que produce movimiento y quietud, y luego está la oposición, el cambio y el desarrollo del yin y el yang en el mundo material. "Aquellos que no entienden el "Diagrama de Tai Chi" dicen que el Tai Chi no tiene yin y yang. El yang nace debido al movimiento y el yin nace debido a la quietud. No saben que el yin y el yang generados por el movimiento y la quietud son la esencia inherente del frío y el calor, la hidratación y la sequedad, y el temperamento de hombres y mujeres, su esencia se llena antes del movimiento y la quietud. El movimiento y la quietud son el movimiento y la quietud del yin y el yang ... ", criticó Wang Euzhi. que hablan de movimiento y quietud aparte de la materia, pero en realidad están promoviendo una visión del mundo idealista que crea algo de la nada y genera Qi de la nada.
La relación entre existencia y no ser, movimiento y quietud, vacío y Qi siempre han sido algunas de las categorías importantes y proposiciones básicas que se han debatido en la historia de la filosofía china. Desde su origen en la filosofía de Laozi, a través de la influencia de la metafísica, el budismo y el taoísmo en las dinastías Wei y Jin, y a través del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, las huellas del idealismo se han vuelto cada vez más fuertes. Wang Fuzhi heredó y continuó la excelente tradición del materialismo dialéctico simple en la filosofía china, y una vez más aclaró profundamente que el mundo es un mundo material y que el mundo material es inmortal. Está en constante movimiento de acuerdo con sus propias leyes inherentes. El movimiento es el mundo material. Los atributos fundamentales del Qi, las formas de movimiento son diversas y mutuamente transformables. El movimiento unificado y contradictorio del Qi Yin y Yang es la fuente y la fuerza impulsora para el cambio y el desarrollo de las cosas. El Qi y las sustancias específicas producidas por el movimiento del Qi en el mundo. Nada existe afuera y el vacío es solo una forma básica de movimiento material. Estos puntos de vista tienen la connotación de la filosofía materialista dialéctica moderna, logrando así el propósito de "refutar a Buda, envejecer y corregir los corazones de las personas".
Además, Wang Fuzhi también tiene algunos conocimientos en epistemología. Por ejemplo, se propone: "Forma, espíritu y materia, cuando estos tres se encuentran, surge la percepción y el conocimiento humanos surgen de la síntesis de tres condiciones: órganos sensoriales, actividades mentales y objetos objetivos".