Enfrentando el absurdo

Por Nagel

La mayoría de las personas a veces sienten que la vida es absurda, y algunas personas lo sienten de manera muy fuerte y continua. Pero las razones que la gente suele ofrecer en defensa de esta idea son evidentemente inadecuadas: en realidad no pueden explicar por qué la vida es absurda. Entonces, ¿por qué expresan naturalmente el sentimiento de que la vida es absurda?

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Considere algunos ejemplos. A menudo se dice que nada de lo que hagamos ahora importará dentro de un millón de años. Pero si esto es correcto, entonces, por la misma razón, nada en un millón de años será importante ahora. En particular, el hecho de que lo que hagamos ahora no importará dentro de un millón de años es irrelevante ahora. No sólo eso, sino que incluso si lo que hagamos ahora seguirá siendo importante dentro de un millón de años, ¿cómo nos liberará eso de preocuparnos por lo absurdo del presente? Si su importancia actual no es suficiente para eliminar la sensación de absurdo actual, ¿cuál será su importancia dentro de un millón de años?

Si lo que hagamos ahora importará dentro de un millón de años puede tener un impacto decisivo sólo si su importancia dentro de un millón de años depende de su importancia ahora. Pero en ese caso, negar que cualquier cosa que suceda ahora importará dentro de un millón de años es utilizar la suposición como argumento contra la importancia del presente, y nada más, porque en ese sentido, si uno no sabe eso (por ejemplo) algo Si ahora no importa si una persona es feliz o miserable ahora, no hay manera de saber que no importará dentro de un millón de años, eso es todo.

Para expresar lo absurdo de nuestras vidas, las palabras que pronunciamos a menudo están relacionadas con el espacio o el tiempo: somos partículas diminutas en el vasto universo, incluso en la escala de tiempo geológico, nuestras vidas son sólo un parpadeo; un ojo. En una escala temporal, y mucho menos cósmica; todos podríamos morir en cualquier momento. Pero si la vida es absurda, ciertamente no son estos hechos obvios los que la hacen absurda. Porque, suponiendo que seamos inmortales, ¿la vida absurda que duró setenta años no se convertiría en un absurdo sin fin si durara la eternidad? Y si nuestras vidas son absurdas debido a nuestro tamaño actual, ¿por qué la vida sería menos absurda si llenáramos el universo (ya sea porque somos más grandes o porque el universo es más pequeño)? Parece que reflexionar sobre nuestra pequeñez y fugacidad está estrechamente relacionado con el sentimiento de que la vida no tiene sentido, pero no está claro exactamente qué tipo de conexión es.

Otro argumento débil es que debido a que moriremos, se debe romper cualquier cadena de justificación: la gente estudia y trabaja para ganar dinero para ropa, vivienda, entretenimiento, comida, para poder mantenerse año tras año. año, tal vez mantener a una familia y construir una carrera, pero ¿con qué fin? Todo esto no es más que un minucioso viaje hacia la vasta nada. (Las personas también pueden tener algún impacto en las vidas de otras personas, pero esto simplemente reitera el problema, ya que otras personas también son mortales).

Hay varias respuestas a este argumento. En primer lugar, la vida no es una serie de actividades en las que cada actividad proporciona un propósito a la actividad que le sigue. La cadena de justificación termina repetidamente en algún objetivo de la vida, y si todo el proceso puede justificarse no tiene nada que ver con la finalidad de esos objetivos. Tomar aspirina para el dolor de cabeza, visitar una exposición de la obra de un pintor venerado, impedir que un niño ponga su mano sobre una estufa caliente son cosas razonables y no requieren mayor justificación. No es necesario conectarse a un contexto más amplio ni a un propósito adicional para evitar que estas acciones pierdan sentido.

Incluso si uno ofreciera una justificación adicional para la búsqueda de todo en la vida que a menudo se considera indefendible, esa justificación debe terminar en alguna parte. Si nada puede ser defendido excepto por alguna razón ya defendida fuera de sí misma, entonces hay una regresión infinita y ninguna cadena de defensa puede ser completa. Además, si una cadena finita de razonamiento no puede defender nada, ¿qué puede hacer una cadena infinita de razonamiento, ya que cada eslabón de ella debe ser defendido por razones externas a ella misma?

Dado que las justificaciones deben terminar en algún lugar de la vida, negar que terminan donde parecen terminar - o intentar combinar las diversas, a menudo triviales, defensas del comportamiento. No se gana nada encasillándose en un único patrón de control. de la vida. Podemos estar satisfechos más fácilmente que eso.

De hecho, dado que es incompleto para los errores en el proceso de justificación, se deduce de esto que todo razonamiento que conduzca a un punto final es incompleto. Esto hace imposible proporcionar ningún razonamiento.

Por lo tanto, los argumentos habituales a favor del absurdo no parecen sostenerse. Pero creo que están tratando de expresar algún punto que es difícil de expresar pero que es básicamente correcto.

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En la vida diaria, cuando hay una inconsistencia evidente entre las necesidades o deseos de las personas y la realidad, la situación es absurda. Por ejemplo, alguien pronuncia un discurso incomprensible en apoyo de una moción que ha sido aprobada; un criminal notorio se convierte en presidente de una importante fundación benéfica; alguien habla por teléfono con un dispositivo de grabación para expresar su amor; alguien está siendo nombrado caballero, se le caen los pantalones.

Cuando alguien encuentra absurda su situación, suele intentar cambiarla, ya sea modificando sus deseos, o intentando cambiar la realidad para hacerla más acorde con sus deseos, o alejándose por completo de la situación. . No siempre estamos dispuestos o somos capaces de salir de lo que ya es una situación obviamente absurda. Sin embargo, normalmente es posible imaginar algún cambio que eliminaría ese absurdo, independientemente de si podemos o no lograrlo. Todo el absurdo de la vida surge cuando somos conscientes, quizás vagamente, de una demanda o deseo inflado que es inseparable de la continuación de la vida humana y hace que su absurdo sea ineludible (excepto escapando de la vida misma).

La vida de muchas personas es absurda, absurda temporal o absurda permanente. Esto se debe a que la racionalidad tradicional debe chocar con sus ambiciones, circunstancias y relaciones particulares. Sin embargo, si hay una sensación de absurdo filosófico, debe surgir de la percepción de algo universal: algún aspecto del conflicto inevitable entre las afirmaciones y la realidad que nos hace sentir a todos. Sostendré que este estado de cosas surge de un conflicto entre la seriedad con la que nos tomamos la vida y la posibilidad constante de considerar todo lo que tomamos en serio como arbitrario y cuestionable.

No podemos vivir nuestras vidas sin concentración y atención, y no podemos vivir sin tomar decisiones que demuestren que nos tomamos algunas cosas más en serio que otras. Pero más allá de nuestra particular forma de vida, siempre hay otro punto de vista desde el que nuestra seriedad parece innecesaria. Entonces dos puntos de vista inevitables chocan en nuestras mentes y este conflicto hace que la vida sea absurda. Lo absurdo radica en el hecho de que ignoramos dudas que sabemos que no pueden eliminarse y seguimos viviendo casi con la misma seriedad a pesar de su existencia.

Este análisis requiere dos aspectos de la defensa: primero, sobre la inevitabilidad de la gravedad; segundo, sobre la inevitabilidad de la duda.

Nos tomamos en serio a nosotros mismos, vivamos o no una vida seria, ya sea que nuestra principal preocupación sea la fama, el placer, la virtud, el lujo, la belleza, la justicia, el conocimiento, la salvación o simplemente la supervivencia. Si tomamos en serio a los demás y nos dedicamos a ellos, sólo multiplicamos los problemas. La vida humana está llena de esfuerzo, planificación, cálculo, éxito y fracaso: perseguimos nuestra vida con distintos grados de pereza y esfuerzo.

Sería una historia diferente si no diéramos un paso atrás y reflexionáramos sobre el proceso, sino que simplemente nos dejáramos llevar por un impulso tras otro sin ser conscientes de nosotros mismos. Pero los humanos no actuamos únicamente por impulso. Son prudentes, reflexionan, sopesan las consecuencias, se preguntan si vale la pena lo que están haciendo. Sus vidas no sólo están llenas de opciones específicas agrupadas en una estructura temporal dentro de actividades más amplias: también deciden en la escala más amplia qué perseguir y qué evitar, cuál de muchas metas debe tener prioridad y qué quieren. convertirse en. Frente a estas opciones, algunas personas continúan tomando decisiones importantes; otras simplemente reflexionan sobre el proceso de sus vidas y lo ven como el resultado de innumerables pequeñas decisiones. Deciden con quién casarse, qué carrera seguir, si unirse a un club de campo o a un grupo de resistencia, tal vez simplemente se preguntan por qué continúan trabajando como vendedores, académicos o taxistas, y luego dejan de pensar en ello después de un período de tiempo. reflexión no concluyente.

Aunque pueden estar motivados de una acción a otra por las exigencias inmediatas que la vida les presenta, permiten que el proceso continúe porque se adhieren a un sistema general de hábitos y hacen que estos motivos sean útiles -o estilo de vida-. simplemente porque están apegados a la vida misma. Dedicaron innumerables esfuerzos a los detalles, asumieron innumerables riesgos e hicieron innumerables cálculos. Imagínese la apariencia de una persona común, su salud, su vida sexual, su integridad emocional, su utilidad social, su autoconocimiento, sus relaciones con familiares, colegas y amigos, y lo mucho que lucha para comprenderlo. el mundo y todo lo que en él sucede. Vivir una vida humana es un trabajo de tiempo completo y todo el mundo ha estado preocupado por todo durante décadas.

Este hecho es tan obvio que a las personas les resulta difícil darse cuenta de que es inusual o importante. Cada uno vive su propia vida, viviendo consigo mismo las veinticuatro horas del día. ¿Qué más quieres que haga? ¿Es para vivir la vida de otra persona? Pero los humanos tienen una habilidad especial para dar un paso atrás y observarse a sí mismos y las vidas en las que participan. La mirada que usaron fue la mirada indiferente que tenían cuando veían una hormiga luchando por arrastrarse por la playa. No se hacen ilusiones de escapar de su situación tan particular y peculiar, pero pueden verla desde una perspectiva eterna, una perspectiva que es a la vez solemne y cómica.

Esta retirada crítica no se realiza porque la cadena de defensa requiere mayor defensa y la hace indefendible. Ya he argumentado en contra de que el método de defensa tenga un fin; Sin embargo, es precisamente este paso atrás lo que arroja dudas generales sobre el objeto de su observación. Damos un paso atrás y descubrimos que todo el sistema de justificación y crítica que gobierna nuestras elecciones y respalda nuestras afirmaciones de racionalidad se basa en nuestras reacciones y hábitos de no cuestionar nunca. No sabemos cómo defender estas reacciones y hábitos más que con argumentos circulares, y seguimos aferrándonos a ellos incluso después de haber sido desacreditados.

Aquellas cosas que hacemos o queremos hacer sin ningún motivo y no necesitamos ningún motivo (esas cosas que nos definen qué son motivos y qué no son motivos) son precisamente el punto de partida de los escépticos. Mirándonos a nosotros mismos desde fuera, queda clara la contingencia y especificidad de todas nuestras metas y objetivos. Pero cuando lo miramos desde esta perspectiva y admitimos que nuestras acciones son arbitrarias, eso no nos separa de nuestras propias vidas. Aquí es donde reside nuestro absurdo: el absurdo no reside en no permitirnos tener esta perspectiva externa. en el hecho de que nosotros mismos podemos adoptar esta perspectiva y nuestros colegas siguen siendo personas que piensan con calma en su cuidado final.

Tres

Para escapar de esta posición, la gente intenta encontrar una preocupación última más amplia, de la que es imposible retirarse. Creen que el absurdo surge porque nos tomamos en serio las cosas pequeñas, intrascendentes e individuales. Las personas que buscan dar sentido a sus vidas a menudo imaginan un papel o responsabilidad en algo más grande que ellos mismos. Por lo tanto, persiguen sus ambiciones de servir a la sociedad, servir al país, servir a la revolución, servir al progreso histórico, servir al desarrollo científico y servir a la religión y la gloria de Dios.

Pero un papel en una causa mayor no confiere importancia a menos que la causa en sí sea significativa. Y su significado debe poder regresar a algo que podamos entender, de lo contrario ni siquiera se verá que nos da lo que buscamos. Si nos enteramos de que nos están alimentando para proporcionar sustento a otras criaturas carnívoras que planean descuartizarnos antes de que adelgacemos demasiado, incluso si sabemos que los criadores de animales crían a los humanos exactamente para eso, este propósito, sin embargo, todavía no dar sentido a nuestras vidas. Hay dos razones. En primer lugar, seguimos ignorando el significado de las vidas de esas otras criaturas; en segundo lugar, aunque admitamos que servirles como alimento haría que nuestras vidas tuvieran significado para ellos, no está claro cómo esto hace que nuestras vidas tengan significado para nosotros.

Sin duda, las formas habituales de servicio a un ser superior son diferentes a ésta. Por ejemplo, las personas deberían poder ver y compartir la gloria de Dios de una manera que las gallinas no pueden compartir la gloria del pollo estofado en vino. Lo mismo ocurre con el servicio a un país, un movimiento o una revolución.

Cuando las personas se vuelven parte de un ser más grande, eventualmente sienten que también es parte de ellas. Se preocupan menos por lo que es único para ellos, sino que se identifican con la causa mayor y encuentran su papel en su realización.

Sin embargo, cualquier propósito más amplio puede ser cuestionado por las mismas razones que el propósito de una vida individual. Es tan legítimo buscar la reivindicación final allí como buscarla antes en los detalles de las vidas individuales. Pero eso no cambia el hecho de que la justificación llega a un punto en el que nos conformamos con dejar que todo termine y decidir que no hay necesidad de resolverlo más. Si podemos alejarnos de las metas de la vida individual y dudar de su significado, podemos alejarnos del progreso de la historia humana, del progreso de la ciencia, del éxito de una sociedad o del reino, poder y gloria de Dios, en el futuro. De la misma manera que todas estas preguntas. Las cosas que parecen darnos sentido, justificación e importancia existen porque, de hecho, llegamos a un punto en el que ya no necesitamos más razones.

Lo que suscita dudas inevitables sobre los objetivos limitados de la vida individual, también suscitará dudas inevitables sobre el objetivo más amplio de hacer que la vida tenga sentido. Una vez que surge esta duda fundamental, no se puede eliminar.

"Sísifo" de Tiziano

Camus enfatizó en "El mito de Sísifo" que el absurdo ocurre porque el mundo no cumple con nuestros requisitos de significado. Esto lleva a pensar que si el mundo no fuera como es ahora, podría cumplir con esos requisitos. Pero ahora podemos ver que este no es el caso. Parece que para cualquier mundo imaginable (incluido el nuestro) existen cuestiones irresolubles. Lo absurdo de nuestra situación surge, pues, no de un conflicto entre nuestras expectativas y el mundo, sino de un conflicto dentro de nosotros mismos.

Cuatro

Se podría objetar que el terreno sobre el que deberían sentirse estas dudas no existe: si retrocedemos como se propone, no habrá terreno sobre el cual sostenernos, ningún terreno sobre la cual apoyarnos. Cualquier base sobre la cual juzgar las reacciones naturales que debemos observar. Las preguntas sobre la importancia de lo que hacemos en nuestras vidas pueden responderse de la forma habitual si mantenemos nuestros criterios habituales para juzgar la importancia. Si no mantenemos los estándares habituales, entonces esas preguntas no significan nada para nosotros, porque la idea de lo que importa ya no tiene ningún contenido, y la idea de que nada es importante ya no tiene ningún contenido.

Pero esta refutación malinterpreta la naturaleza de dar un paso atrás. No nos permite saber qué es verdaderamente importante, de modo que podemos ver en comparación que nuestras vidas son insignificantes. En el curso de estas reflexiones nunca abandonamos las normas ordinarias que guían nuestras vidas. Simplemente observamos su utilidad y admitimos que, si se les cuestiona, sólo podemos hacer una defensa inútil con referencia a ellos mismos. Nos aferramos a estos estándares debido a la forma en que estamos compuestos; si lo estuviéramos de manera diferente, las cosas que son importantes, serias y valiosas para nosotros se verían diferentes.

De hecho, en la vida diaria, no juzgaremos una determinada situación como absurda, a menos que tengamos en nuestro corazón algunos estándares serios, importantes y armoniosos con los que compararla, entonces lo absurdo de una determinada situación puede ser revelado. La crítica filosófica del absurdo no implica este contraste, y se puede argumentar que, si tuviera tal implicación, el concepto sería inadecuado para expresar este juicio. Pero este no es el caso de los juicios filosóficos, que se basan en otro contraste que los convierte en una extensión natural de ejemplos más comunes. Se diferencia de ellos sólo en que contrasta las exigencias de la vida con un contexto más amplio en el que no se puede encontrar ningún estándar, en lugar de un contexto al que se pueden aplicar otros estándares primordiales.

Cinco

En este como en otros, el sentido filosófico del absurdo es similar al escepticismo epistemológico. En ambos casos, la duda filosófica última no contrasta con ninguna certeza incuestionable, aunque se infiere de casos de duda dentro de un sistema de justificación o justificación, y de hecho está implícita en ese sistema de contraste con otras certezas. En ambos casos, nuestras limitaciones existen sólo con la capacidad de trascender mentalmente esas limitaciones (viéndolas así como limitaciones y como limitaciones inevitables).

El escepticismo comienza cuando nos incluimos en el mundo que decimos conocer. Notamos que ciertos tipos de pruebas nos convencen, que la defensa de la creencia termina en algún punto para nuestra satisfacción, que sentimos que sabemos muchas cosas, sin saber ni tener razones para creer, que lo que nos negamos a admitir sería verdad si lo hiciera. lo que decimos saber es falso.

Por ejemplo, sé que estoy mirando un trozo de papel, aunque no tengo ninguna buena razón para afirmar que sé que no estoy soñando y si estoy soñando, entonces no estoy mirando; en un pedazo de papel. Aquí estoy utilizando la noción habitual de que las apariencias pueden ser inconsistentes con la realidad para ilustrar que damos por sentado nuestro mundo. La certeza de que no estamos soñando no puede defenderse excepto mediante argumentos circulares, es decir, aquellos argumentados por la apariencia de sospecha; . La idea de que podría estar soñando es un poco descabellada, pero se plantea la posibilidad simplemente para ilustrar el punto. Muestra que nuestra pretensión de saber depende de que no sintamos la necesidad de descartar ciertas posibilidades incompatibles, y que la posibilidad de soñar o alucinar es simplemente una representación de un número infinito de posibilidades que la mayoría de nosotros no podemos imaginar.

Una vez que damos un paso atrás y miramos todo nuestro sistema de creencias, justificaciones y justificaciones desde un punto de vista abstracto, y vemos que no importa qué excusas se usen, solo cuando el mundo está en gran parte tomado Damos por sentado que funciona, y no tenemos ninguna posibilidad de contrastar todas estas apariencias con una realidad diferente. No hay manera de que podamos escapar de nuestras reacciones habituales, y si pudiéramos escapar de ellas, no habría manera de concebir ningún tipo de realidad.

Lo mismo ocurre en el ámbito de la práctica. No podemos salir de nuestras vidas y trasladarnos a un nuevo punto de vista desde el cual ver cosas de significado objetivo real. Todavía damos la vida por sentado, aunque entendemos que todas nuestras decisiones y determinaciones sólo son posibles porque hay un gran número de ellas que no queremos molestarnos en excluir.

El escepticismo epistemológico y el sentido del absurdo pueden derivarse de plantear dudas iniciales dentro de nuestros sistemas aceptados de justificación y justificación, y pueden explicarse sin violar algunos de nuestros conceptos ordinarios. Podemos preguntarnos no sólo por qué deberíamos creer que hay un suelo bajo nuestros pies, sino también por qué deberíamos creer en la evidencia de nuestros sentimientos, en la medida en que estas preguntas concebibles duren más que las respuestas. Del mismo modo, podemos preguntarnos no sólo por qué tomamos aspirina, sino también por qué nos tomamos la molestia de aliviar nuestras propias dolencias. El hecho de que tomemos aspirina sin esperar una respuesta a esta última pregunta no indica que sea una pregunta falsa. También seguiremos creyendo que hay un suelo bajo nuestros pies sin tener que esperar una respuesta a otra pregunta. En ambos casos, es esta creencia no demostrada en la naturaleza la que crea la duda escéptica, por lo que no puede utilizarse para resolverlas;

El escepticismo filosófico no nos impulsa a abandonar nuestras creencias ordinarias, pero les confiere un carácter extraño. Habiendo admitido que su verdad es incompatible con posibilidades que no tenemos motivos para pensar que no existen -excepto aquellas razones de la creencia que han sido cuestionadas- volvemos a nosotros mismos con un sentimiento de ironía y resignación a las creencias familiares. Incapaces de desprendernos de las reacciones naturales de las que dependen, las traemos consigo, como uno de los cónyuges que se fugó con una tercera persona y luego decidió regresar a casa, sólo que las vemos de manera diferente (en ambos casos, nuevas actitudes; puede que no siempre sea tan bueno como las actitudes pasadas).

La misma situación se da cuando cuestionamos la seriedad con la que nos tomamos la vida, y la vida humana en general, y nos vemos sin presuposiciones. Luego volvemos a nuestras vidas, porque debemos hacerlo, pero con un toque de ironía en nuestra seriedad. Ese tipo de burla no puede escapar al absurdo. De nada sirve si, hagamos lo que hagamos, siempre murmuramos: "La vida es tan aburrida; la vida es tan aburrida..." Seguimos viviendo, trabajando y luchando, no importa lo que digamos, todavía nos tomamos en serio nuestras acciones.

En la fe como en la acción, no nos apoyamos en la razón ni en la justificación, sino en algo más fundamental que ellas, pues incluso después de estar convencidos de que la razón no puede hacer nada, seguimos actuando de la misma manera.

Si intentamos confiar enteramente en la razón y la presionamos fuertemente, nuestras vidas y nuestras creencias colapsarán. Si se pierde un poco la fuerza de la inercia al dar por sentado el mundo y la vida, sobrevendrá alguna forma de locura. Si soltamos esa fuerza de inercia, la razón no nos la devolverá.

Seis

Al vernos a nosotros mismos con una perspectiva más amplia de la que nuestros ojos desnudos pueden ver, nos convertimos en espectadores de nuestras propias vidas. Es poco probable que seamos meros espectadores de nuestras propias vidas, por lo que continuamos viviendo nuestras propias vidas, involucrándonos en nuestras propias vidas y, al mismo tiempo, somos capaces de mirarlas con la actitud de mirar algo extraño, como si estuviéramos observando. el ritual de una religión desconocida.

Esto explica por qué el sentido del absurdo toma como expresión natural los argumentos insostenibles enumerados al inicio de este artículo. Las referencias a nuestros cuerpos pequeños, nuestra corta esperanza de vida y el hecho de que todos los humanos eventualmente desaparecerán sin dejar rastro son metáforas de dar un paso atrás que nos permite mirarnos a nosotros mismos desde afuera y ver que las formas particulares; en las que vivimos son extraños, un tanto sorprendentes. Al imaginar una perspectiva nebular, ilustramos esta capacidad de vernos a nosotros mismos sin presuposiciones, como habitantes arbitrarios, idiosincrásicos y muy singulares de este mundo, entre innumerables formas de vida posibles.

¿Es lamentable lo absurdo de nuestras vidas y es posible sortearlo? Antes de abordar este problema, quiero considerar a qué debemos renunciar si queremos evitarlo.

¿Por qué la vida de un ratón no es absurda? La órbita de la Luna no es absurda, pero lo hace sin ningún objetivo. Las ratas, sin embargo, deben buscar comida para sobrevivir. Sin embargo, no es absurdo porque carezca de la autoconciencia y la autotrascendencia que le permitirían comprender que es sólo un ratón. Una vez que comprende que es sólo un ratón, su vida se vuelve absurda, porque la autoconciencia no le hará dejar de ser ratón, ni le permitirá trascender sus luchas como ratón. Armado con su nueva conciencia de sí mismo, aún debe regresar a su vida empobrecida pero frenética, llena de preguntas que no puede responder pero también de objetivos que no puede abandonar.

Asumiendo que ese paso trascendente es inherente a nosotros los humanos, ¿podemos evitar el absurdo negándonos a dar ese paso y permaneciendo enteramente en nuestra vida terrenal? No podemos negarnos conscientemente, porque para hacerlo debemos ser conscientes de la visión que estamos rechazando. La única manera de evitar esta vital autoconciencia es no tenerla nunca o olvidarla, nada de lo cual se puede lograr con la voluntad.

Por el contrario, es posible intensificar aún más los esfuerzos para eliminar otro elemento del absurdo, a saber, la renuncia a la vida terrena, individual y humana de las personas, para identificarse lo más completamente posible con aquello que hace que la vida humana parezca arbitraria, la visión común de la insignificancia. (Este parece ser el ideal de algunas religiones orientales). Si la gente hiciera eso, no tendrían que arrastrar ese arrogante conocimiento de sí mismos para vivir una vida tensa y vulgar, y lo absurdo desaparecería.

Sin embargo, este autodebilitamiento es el resultado del esfuerzo, la fuerza de voluntad, el ascetismo, etc., y en la medida en que requiere que uno se tome en serio a sí mismo como individuo, requiere que uno esté dispuesto a ir haciendo todo lo posible para evitar una vida absurda similar a la de un animal. Por lo tanto, las personas pueden perjudicar sus objetivos sobrenaturales si los persiguen con demasiada intensidad. Además, si alguien se entrega completamente a su naturaleza individual y animal, reacciona por impulso y persigue sus diversas necesidades sin un objetivo central importante, puede, a costa de una gran fragmentación, alcanzar una vida que sea un poco menos absurda que la mayoría de las vidas. Por supuesto, esa tampoco sería una vida significativa; pero no mantendría un autoconocimiento trascendente en la búsqueda de metas mundanas. Y esa es la principal condición del absurdo: obligar a una conciencia trascendente escéptica a ponerse al servicio de una empresa inmanente y finita como la vida humana.

El último recurso es el suicidio; pero sería prudente considerar, antes de sacar conclusiones apresuradas, si lo absurdo de nuestra existencia realmente nos presenta un problema que debe resolverse. Se encuentran respuestas, soluciones a desastres obvios. . Ésta es sin duda la actitud de Camus ante este problema, y ​​la razón es que, de hecho, todos estamos ansiosos por escapar de esta situación absurda a menor escala.

Camus rechazó el suicidio y otras soluciones que consideraba escapismo, pero carecía de buenas razones consistentes.

Promueve el desafío o el ridículo. Parece pensar que podemos salvar nuestra dignidad agitando los puños ante un mundo que hace oídos sordos a nuestros llamamientos y continuando viviendo a pesar de ello. Hacerlo no hará que nuestras vidas sean menos absurdas, pero les dará cierta nobleza.

En mi opinión esto es romántico, con un toque de autocompasión y amor propio. Nuestro absurdo no es motivo de tanta angustia o desafío. A riesgo de caer en el romanticismo al revés, sostendré que el absurdo es una de las cosas más humanas de nosotros porque expresa nuestras características más elevadas e interesantes. Al igual que el escepticismo epistemológico, sólo es posible porque poseemos cierta clarividencia: la capacidad de pensar más allá de nosotros mismos.

Si el sentimiento de lo absurdo es una forma de percibir nuestra situación real (aunque antes de que surja el sentimiento, la situación no es absurda), ¿qué razón tenemos para resentirlo o evitarlo? Al igual que el escepticismo epistemológico, surge de la capacidad de comprender nuestras limitaciones humanas. No es necesariamente algo doloroso, a menos que lo llamemos doloroso. Tampoco inspira necesariamente un desdén desafiante por el destino, de modo que podamos enorgullecernos de nuestra valentía. Un comportamiento tan dramático, incluso en privado, demuestra una incapacidad para apreciar plenamente la insignificancia cósmica de la situación. Si no hay razón para creer que algo importa desde una perspectiva eterna, entonces no importa en absoluto y podemos abordar lo absurdo de nuestras vidas con ironía en lugar de heroísmo o desesperación.