El origen y análisis del olvido mutuo de Jianghu
El significado de este pasaje es: En lugar de ayudarnos unos a otros en la vida, la muerte y el sufrimiento, es mejor que vivamos libremente sin conocernos.
A través de esta historia, el autor quiere transmitir que en lugar de pedir a las personas que se ayuden entre sí en los días oscuros y caóticos, es mejor vivir en un mundo donde hay un camino en el mundo y todos es independiente el uno del otro.
De "Zhuangzi":
Fuente 1:
Cuando termina la primavera y hay peces en tierra, es mejor olvidarse en los ríos y lagos.
——"Zhuangzi·Gran Maestro·Destino"
El agua del manantial se ha secado y los peces bajo el manantial no tienen adónde escapar. Bebieron el vapor del otro y se frotaron la espuma de la boca en las mejillas. En lugar de hacer esto, es mejor olvidarnos unos de otros y vivir juntos en el mundo.
Esta fábula, si sigues superficialmente la lógica general, es defectuosa:
Porque el patrón de oración "menos que" contiene múltiples opciones.
Por ejemplo, ¿por qué no luchar hasta la muerte?
Nada que hacer. ¿Por qué no tomas una copa?
Por qué no, la última opción a menudo se puede hacer y es una mejor opción. Pero los peces de la fábula tuvieron problemas para encontrar un sorbo de agua, por lo que Zhuangzi sugirió que fueran a jugar a los ríos y lagos. ¿Cómo pudieron hacer esto? Esto no tiene sentido.
Como dijo el idiota emperador de la dinastía Jin Occidental: Dado que la gente no tiene qué comer, ¿por qué no comen carne picada?
Pero no olvidemos la doble identidad de Zhuangzi: primero, es un gran filósofo; segundo, es un gran escritor.
Es imposible no entender la lógica, ni entender la gramática.
Lea "Zhuangzi" detenidamente, compréndalo y luego vuelva a mirar esta fábula y descubra que no está mal y que es muy mágica.
Según la leyenda, un monje debe superar la vida y la muerte antes de poder convertirse en monje.
En "Zhuangzi·Emperor", al maestro de Liezi, Hu, le dijeron que había alcanzado este estado.
Dijo: Liezi una vez encontró a un psíquico, Ji Xian, para visitar al maestro. Cuando Ji Xian vio la olla, se dio la vuelta y le dijo a Liezi: Tu maestro va a morir y su cumpleaños será en diez u ocho días. Por favor, prepárate para el funeral.
Cuando Ji Xian se fue, Guo le dijo a Liezi: Simplemente apagué el aire acondicionado y le mostré a Ji Xian su rostro moribundo. Puedes pedirle que venga a verlo mañana.
Al día siguiente, Ji Xian volvió. Esto es muy extraño. Al parecer ayer estaba enojado. ¿Cómo puede tener tanta energía como lo es hoy? ...
Esto es lo que dice el taoísmo: renacer después de la muerte.
La esencia de la gente normal sigue el camino de la vida. La esencia del riñón se genera, se transforma en yang, entra en el 12 y fluye por todo el cuerpo.
Aquellos que han alcanzado el Tao serán de naturaleza retrógrada, tomarán un callejón sin salida, cerrarán su propia forma de supervivencia, acumularán la esencia de Yang Qi, encontrarán el momento adecuado para cruzar la cola en un instante, se abrirán. el Du Vein y el Yang Qi correrán desde la cola hasta la cima, entrando en los ocho meridianos.
Así que, a los ojos de las personas iluminadas, no hay diferencia entre la vida y la muerte. La vida es como un sueño y la muerte es como la muerte.
Pero lo que dijiste, los ocho meridianos extraordinarios, ¿cómo podría ser posible?
En la vida de Zhuangzi, los métodos y herramientas específicos se presentan en detalle.
Principalmente en este artículo, Confucio le enseñó a Yan Hui dos métodos: "Cuidado" y "Sentarse y olvidar".
Los amigos interesados pueden estudiarlo detenidamente.
Volvemos a la fábula del principio.
Los peces deshidratados de la fábula (esencia de riñón y energía yang) no tienen forma de sobrevivir y sólo tienen un camino por recorrer: la muerte.
La calle Qi Jing Ba se cerró tan pronto como él nació y se convirtió en una zona prohibida para la muerte.
En la mitología se llama 18 infiernos, lo que demuestra lo difícil que es.
¿Cómo llegar a este callejón sin salida? El método básico es lo que Yan Hui llama "sentarse y olvidar", y existen muchas herramientas específicas, incluidas escrituras budistas, escrituras taoístas y el avanzado confuciano Yi-Xue.
Olvídate de Jianghu.
Olvidarse unos de otros hace referencia al método.
Si logran olvidarse unos de otros, esos peces podrán cruzar la barrera de la vida y la muerte y entrar en el mundo sin preocupaciones.
Así en "Zhuangzi". Hay otra frase al final de "El Gran Maestro":
Los peces olvidan los ríos y lagos, y la gente olvida el taoísmo.
(Fuente 2)
Olvidar el mundo es un arte profundo.